WWW.KNIGA.SELUK.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА - Книги, пособия, учебники, издания, публикации

 

Pages:     | 1 || 3 |

«НАУЧНО-ПОПУЛЯРНЫЙ КУРС МЫ РАЗНЫЕ – МЫ РОССИЯНЕ Составитель: к. психол.н., доцент Тучина О.Р. Курс разработан в рамках в рамках ФЦП Научные и научнопедагогические кадры ...»

-- [ Страница 2 ] --

Современные греки-понтийцы переселились на Кубань в XIX веке в основном из турецкой Анатолии. На Северном Кавказе понтийские греки поселились в сельской Представители сочинской группы проживают вместе с русскими в селах Высокое, Вишневка, Голицыно, Лесное, Липники, поселке Красная Поляна. Близ Туапсе, в селах Гунайское, Макопсе, Калиновка, на хуторах Греческий и Гойтх, в поселке Месаджай совместно с русскими и амшенскими армянами некогда жили туапсинские греки – потомки турецкоязычных групп понтийцев бафроли. Геленджикские греки живут в селах Адербиевка и Прасковеевка, поселке Кабардинка. Греки анапской группы составляют большинство населения поселка Витязево, среди их соседей – также русские и немцы.

Представители крымской группы смешанно с русскими населяют хутора Новокрымск (Греческий) и Новоукраинский, станицу Мерчанскую. Мирно уживаются с русскими соседями и греки абинско-северской группы в городе Абинске, станицах Северской, Азовской, Ново-Дмитриевской, Калужской, Крепостной, Смоленской, Григорьевской, поселках Холмском и Ильском. О том, что здесь когда-то жили греки (горячеключевская группа), говорит само название села Фанагорийское. Представители апшеронских греков и сейчас населяют станицу Куринскую. Когда-то греков было много и в хуторах Папазов, Кру-Цеце, Акритасов, под Майкопом (майкопско-белореченская группа). Значительная ставропольско-пятигорская группа греческого населения проживает в селах ХасаутГреческое, Нагут, Бекешевка, Суворовка, поселке Греческий в Ставрополье.

Греческий язык признают родным около половины российских греков. Диалекты языка российских греков весьма различаются, поэтому соплеменники могут понять друг друга далеко не всегда.

Около трети всех российских греков проживает сегодня на Кубани. Это третий по численности после русских и армян этнос Краснодарского края. Около двадцати тысяч греков – горожане, примерно, девять тысяч живет в сельской местности. Наиболее компактно греки живут в Новороссийске и Геленджике, поселке Адлер, селе Витязево, станице Мерчанской и селе Гавердовском в Адыгее, поселке Кабардинка, селах Традиционная культура греков-понтийцев значительно отличается от культуры жителей Греции – эллинов. Она испытала на себе мощное влияние народов, среди которых в течение последних веков жили греки, – турок и славян. Вместе с тем в ней сохранились древнейшие языческие элементы, уходящие корнями в культуру жителей Древней Эллады.

Яркий пример языческого наследия – праздник «Сирандос», который греки отмечают в марте. В этот день обязательно готовят «хотар рике» – травяную еду – или блюдо из сорока трав. С древним культом огня, как светоносного животворящего начала, связан свадебный обрядовый танец «Винеман». В нем семь пар молодоженов с горящими свечами в руках приветствуют и принимают в свой круг новобрачных по завершении свадебного пира.

Этот обряд, кстати, в последнее время получает все большее распространение в современной славянской свадьбе на Кубани. Интересен и своеобразен греческий обряд вызывания дождя: во время засухи дети наряжали в невесту метлу, называли ее «Кушкудорей» и с ней ходили по дворам, а из каждого двора участников шествия окатывали ведром воды. По поверью, сразу же по окончании ритуала, с небес Отголоски языческих верований и представлений прослеживаются также в ряде элементов свадебного и родильного обрядов кубанских греков-понтийцев. Особенно много их сохранилось в погребальном ритуале, который этнографы считают наиболее архаичным Один из самых красивых обрядов в культуре понтийских греков – свадьба, празднество яркое, пышное и довольно длительное.Сватовство имеет строгую и четкую двухступенчатую структуру: «логон» (сговор) и «сумадя» (помолвка). Изначально при решении молодых создать семью сваты – родственники молодого человека (от трех до пяти человек) приходят к девушке «за словом», по-гречески это звучит «со-логон».

Разговор ведется иносказательно, родители девушки делают вид, что не догадываются о цели визита, хотя о том, чтобы породниться, семьи обычно договариваются заранее.

Большое значение имеет согласие и благословение родителей молодых на этот брак. Но вот, согласие родителей невесты и самой невесты получено, назначены дата и время помолвки и обручения. Этот важный этап стороны отмечают совместным застольем.

Брак – дело серьезное. От момента сговора до помолвки (от «со-логон» до «сумадя») обычно проходит от месяца до года. На «сумадя» невесте преподносят подарки, молодые обмениваются кольцами. Родители оговаривают дату венчания по церковному календарю.

И лишь после этого юноша и девушка считаются женихом и невестой. Гостей торжественно угощают, вынося яства и вино на подносах. Помолвку и в наши дни празднуют очень широко. Важнейший момент – приглашение гостей на торжество. В первую очередь приглашения вручают крестным родителям обоих молодых. Крестные назначают своих детей свидетелями жениха и невесты. Таким образом из поколения в поколение передается кумовство – духовная связь между семьями. Впоследствии свидетели после обряда становятся кумовьями молодоженов и крестными родителями их будущих детей. Свадьбу греки празднуют два дня, обычно это суббота и воскресенье. В назначенный день жених и его свидетель собирают нарядных родственников и друзей и с благословения родителей направляются в дом невесты с музыкой, песнями и танцами.

Неотъемлемый элемент свадьбы, как и любого праздника на Кубани, – танцы, живая музыка и песни. Понтийские танцы в основном круговые: мужчины и женщины танцуют, взявшись за руки или за плечи. Греки любят и умеют танцевать, недаром в народе хорошо известны около сорока пяти разновидностей танцев. Среди них дипат, коц, о мал, тик хорон, тригона, лазикон, монон-хорон, патула, эфта зевгаря (трапезундский), архоломан, сарикуз, кочари (карский). Во время медленных танцев исполняют песни, самые популярные – «Влаха» и «Самотиса». В качестве музыкального сопровождения в старину использовали кемендже (кяманч), теф (бубен), в настоящее время нередко танцуют под баян и кларнет, заменивший зурну. Главный распорядитель на греческой свадьбе – кумбарос, кум, крестный отец жениха, главная распорядительница – кумбара, родственница невесты. Жених, кумбарос и кумбара отличаются от гостей цветами, приколотыми к одежде, а невеста - венком или фатой. Интересно то, что в начале свадебной церемонии невеста одета в обычное платье, а вот ее свадебному наряду еще Во главе свадебного шествия идет жених, за ним следуют кумбарос и музыканты. Дружки жениха несут над головами большие украшенные корзины. В одной из них находится подвенечный наряд и украшения невесты, в другой – вино, фрукты, конфеты, орехи, сладости.

Родственники невесты встречают гостей: по традиции принято шутить над стороной жениха, чинить им различные препятствия и требовать выкуп за невесту. Считается, что это должно закалить будущего мужа, и он достойно проведет свою семью через все жизненные перипетии. Наряд невесты трижды освящают крестом, взяв в руки свежевыпеченный каравай. Затем так же трижды осеняют крестным знамением невесту.

Одевают невесту незамужние подружки, а ее младшие сестры и братья неспешно ведут ее к будущему супругу, чтобы взять выкуп, а затем пожелать счастья, богатства и благополучия.

С иконой родители невесты благословляют молодых, соединив их руки и выводя из дома.

Молодые отправляются в нарядно убранный цветами, готовый к таинству храм с десятками зажженных свечей. Батюшка начинает обряд. Молодые стоят на платке, над ними держат венцы. При выходе из церкви молодоженов осыпают пшеницей, медными и серебряными монетами, конфетами, цветами, чтобы их жизнь была благополучной и счастливой.

Гости получают от молодых «бубунеры» – небольшие сувениры или конфеты в оформленных тканью корзиночках или мешочках. Это своеобразное приглашение к застолью.

Новобрачные возвращаются в дом жениха. Перед тем как войти в дом, невеста должна разбить каблуком тарелку, лежащую вверх дном.Молодой супруг переносит на руках свою суженую через порог дома. Родители одаривают сына и невестку дорогими подарками и вручают сито с конфетами, орехами, монетами, чтобы жизнь их была сладкой и богатой, чтобы семья не знала нужды, а детей рождалось много.И вот молодые отправляются к собравшимся гостям. Перед ними метут дорогу веником, символически убирая все преграды с их пути в семейной жизни. Семьи у греков большие, многодетные, каждый может похвастать большим количеством родни, а ведь на свадьбу принято звать всех, даже дальних родственников. Поэтому обычно рядом с домом сооружают шатры или навесы, под которыми располагаются длинные столы, уставленные различными блюдами.В селах свадьбу празднуют всей улицей: в эти дни она заполняется смехом, весельем, музыкой, песнями. Все радуются, танцуют, поют песни, одаривают молодых, В едином большом хороводе гости танцуют национальные танцы – тригона, кочари, сиртаки – очень ритмичные и зажигательные. Но есть одно правило: до полуночи ни После дарения молодым подарков, ближе к полуночи, наступает кульминация праздника:

музыканты играют нежную мелодию «шалахо», танец жениха и невесты. И вот теперь танцевать молодые будут до тех пор, пока есть желающие потанцевать вместе с ними.

Танцующих молодоженов одаривают деньгами. Родители преподносят им большую Перед тем как покинуть гостей, молодожены исполняют танец влюбленных «Винеман».

Гаснет свет, зажигаются свечи, семь венчанных супружеских пар становятся в круг, в центре которого находится кеменжист (человек с бубенчиками). Пары двигаются вправо, делают семь кругов и останавливаются, а молодожены должны остановиться перед иконой. Гости, проводив молодых, продолжают праздновать до рассвета за веселым Что же касается свадебного стола, то у кубанских греков есть особые национальные На столе – незаменимый греческий салат и другие традиционные блюда, а также море вина в настоящих глиняных кувшинах. Среди популярных блюд – «кешкек» (дробленая крупа с разварившейся курицей) и «кофтадес» (мясные голубцы с рисом в капустных или виноградных листьях).

В греческой кухне на Кубани распространены практически все те блюда, которые употребляют в Элладе. Это шашлык в лаваше – соувлаки, запеченный баклажан с фаршем и соусом бешамель, а также фаршированные помидоры. Ну а главное, чтобы было побольше сладостей, в том числе курабье с миндалем и прославленные смирнские крендельки.

На второй день свадьбы гости собираются на хаш. На приготовление хаша идут говяжьи ноги и рубцы. Их опаливают, скоблят, сутки вымачивают в воде. Затем варят не менее двадцати минут, бульон сливают, вновь моют рубцы в горячей и холодной воде, скоблят, нарезают маленькими кусочками и снова ставят на огонь. Варят хаш без соли не меньше шести часов на медленном огне, снимая пену до тех пор, пока мясо не начнет отделяться от костей, а рубцы станут совершенно мягкими. Готовое блюдо солят и посыпают На весь мир известны знаменитые греческие соусы-дипы к рыбе и овощам: тцатцики (или тзадзики) – соус из йогурта с огурцами и чесноком – и тармосалата на основе рыбной икры. Во многих блюдах используется соленый греческий сыр «Фета», похожий на брынзу.

Грек без кофе – не грек. Даже на свадьбе всегда пьют этот ароматный и вкусный напиток.

На десерт обычно подают фрукты (арбузы, дыни, персики, абрикосы, виноград), ореховые Греки – большие ценители и любители овощных блюд. Особо ценятся баклажаны, или манзаны, совсем маленькие артишоки, которые едят прямо с листьями, помидоры, бобы, тыква, лук, сладкий перец, зеленая фасоль, приготовленная с оливковым маслом, салаты из вареных овощей. Популярны виноградные листья с фаршем. Их, как свежие, так и маринованные, фаршируют мясом или рисом и поливают соусом из взбитых яиц и Особо надо сказать о манзанах (фаршированных баклажанах). Если вы хотите приготовить эту традиционную греческую закуску, вам понадобятся среднего размера баклажаны, морковь, болгарский перец, острый перец, чеснок и петрушка. Баклажаны нужно разрезать с одного бока, посолить и положить на несколько часов под сильный гнет, чтобы ушла горечь. Морковь режем соломкой, болгарский и острый перец – длинными полосками, мелко толчем чеснок и перемешиваем с перцем и морковкой, посыпаем мелко нарезанной петрушкой. Начиняем смесью баклажаны и складываем в большую кастрюлю, закрываем марлей. Сверху кладем гнет и ставим на холод. Через Известный всем «греческий» салат сами греки называют «хорьятики» – «деревенский».

Ортодоксальный рецепт звучит так. Крупно режем три помидора, два зеленых болгарских перца, огурец, луковицу, не размешивая, сверху кладем цельный кусок сыра «Фета», горсть черных и зеленых оливок, посыпаем рубленым реганом (базиликом), петрушкой и обильно поливаем оливковым маслом. При сервировке на край салатницы кладем дольки Кали орэкси! – Приятного аппетита!

Традиции и обычаи адыгов.

Под собирательным названием «адыги» исторически понимаются кабардинцы, бжедуги, бесленеевцы, абадзехи, темиргоевцы, убыхи, шапсуги и др. Самая представительная из этих народностей - кабардинцы. Их численность в Российской Федерации ныне составляет 500 тыс. человек, адыгейцев - 160 тыс., черкесов - 60 тыс.

человек.

Исторический путь развития адыгов, осетин, чеченцев, балкарцев, карачаевцев, народов Дагестана, ингушей с древности и по настоящее время имел много общего. Им свойственны однотипный образ жизни и этническая культурная идентичность. Хотя, по общему признанию ученых и мнению самих народов, преобладающей по своему влиянию являлись адыгская культура и цивилизация, но прежде всего - нравственная культура адыгов.

Начиная с XIII в. в европейских странах адыгов стали называть черкесами. По мере знакомства с Северным Кавказом, с жизнью адыгов европейские авторы стали уделять им все большее внимание, особенно это проявилось после разгрома татаро-монгольских завоевателей, алан и половцев. Впоследствии адыги стали хозяевами всей равнинной части Предкавказья. Влияние их среди окружающих этносов непрерывно росло. Более того, их популярность в европейских странах оттеснила на второй план другие народы Кавказа на многие столетия. В результате балкарцы, осетины, ингуши, карачаевцы стали также называться адыгами (черкесами). Их общественный строй, образ жизни, традиции, обычаи, нравы, одежда и вооружение олицетворяли жизнь других горских народов.

Короче говоря, адыги в XIII - XV вв. стали самым известным народом Северного Кавказа во всех сферах общественного развития. Занимая обширную территорию, они прославились достижениями в экономической, культурной, нравственной, военной сферах, в воспитании, проявляли себя отличными наездниками, стрелками, ловкими, храбрыми, смелыми, отважными, предприимчивыми воинами в боях с врагами.

Известный немецкий ученый К. Кох сравнивал храбрость и мужество адыговрыцарей и джигитов с Рыцарями XVIII в. на юге Франции. Для них были характерны.умение носить оружие, искусство держаться в седле, умение вести себя в обществе, соблю-дение этикета и приличия в общественных местах.

Адыги (черкесы) «объединенными силами, часто оказывали эффективную помощью Иберии, Грузии, Армении, персам и туркам; их внушительная сила заставляла трепетать весь Кавказ».

Литературные источники XVI - XVII вв. свидетельствуют о развитости хозяйственноэкономической жизни и торговли у адыгов. Так обстояло дело с земледелием, скотоводством, домашней промышленностью и ремеслом. Об этом говорят сведения в сочинениях таких европейских авторов, как Дортелли д'Асколи, Д. Лукка, Н. Витсен, Ж.

Шарден и др.

В системе кавказской культуры и цивилизации ведущее место занимала традиционная адыгская нравственная культура. В период феодального общественного устройства она достигла совершенства, расцвета. Достижения ее были превосходными в сравнении с другими.

С восхищением отозвались о достижениях адыгов (черкесов) в разных сферах известные русские академики Гмелин, Гюльденштедт, Паллас и Потоцкий. В этот период Кавказ стал центром внимания западноевропейских стран. Изучались образ жизни и нравственная культура живущих здесь этносов.

Известный ученый, археолог Ф. Дюбуа де Монпе-ре писал: «Как много общего в нравах с античной Грецией, Грецией Гомера находим мы у черкесов!.. Все, что я говорил о воспитании мужчин и женщин, о женском труде, о постыдности для мужчины появиться на людях со своей женой... все это возвращает нас в Грецию и заставляет согласиться с тем, что должна была быть колонизация в какой-то форме, должны были быть частые связи в античные времена для того, чтобы черкесы могли сохранить столько черт примитивных нравов греков. Но... вопрос в том, какая из наций оказывала влияние и какая была восприемницей?».

Эта цитата приводится для того, чтобы подчеркнуть с каким восхищением интересовались ученые европейских стран адыгской нравственной культурой и цивилизацией. Духовность, этикет, традиции и обычаи в нравственной сфере - все это вызвало в те времена широкий резонанс во многих странах. Близкие соседи - этносы, и народности, живущие на далеком расстоянии, подражали адыгскому образу и стилю жизни. Исторический опыт показывает, что достижениям одного этноса могут подражать другие, скажем, соседние, только при условии, если первые по сравнению с ними имели внушительные преимущества в нравственных отношениях, если в их культурных достижениях содержались образцы, нормы и правила поведения, идеалы, которые удовлетворяли интересам и вкусам других и поэтому считались образцовым» во всех отношениях. Так обстояло, например, с традиционной нравственной культурой адыгов, несомненно, уникальны содержание и форма тех обычаев и традиций, которые составляют этическую систему адыгов с названием «адыгагъэ», «адыгэ хабзэ», выступающие как морально-этические кодексы.

Начиная с XVIII в. и уже в первой половине XIX в. в многотомных описаниях посвященных Кавказу, черкесы занимали главное место. Не только европейские газеты и журналы, но и американские публиковали о них специальные статьи. Широко была представлена черкесская тематика в русской художественной литературе.

«Черкесы теперь олицетворяют все лучшие качества кавказских горцев, к которым в передовых кругах русского общества относятся с большим вниманием и сочувствием.

Черкесы олицетворяют храбрость и свободолюбие кавказцев, их рыцарские нравы.

Черкесов воспевают в своих произведениях великие русские поэты Пушкин и Лермонтов.

Изумительные по художественным достоинствам кавказские поэмы Пушкина и Лермонтова в немалой степени способствовали повышению интереса к черкесам не только в России, но и в Западной Европе» - пишет известный историк В.К. Гарданов.

Адыгам подражали не только в духовной (нравственной) культуре, но и в материальной.

Так, «подражая кабардинцам в их одежде, оружии, домашней утвари, способе постройки жилищ и манере держать себя в обществе, горские народности Западного Кавказа усвоили себе также кабардинскую точку зрения на те же отношения, какие должны существовать между повелительными и подвластными, между князем и его вассалами».

Традиции этнической нравственной культуры - это важнейший элемент нравственной культуры адыгского социума, носители его менталитета. На них равнялись, их считали и воспринимали как эталон в нравственных отношениях и образе жизни. Для подтверждения этой мысли приведем слова известного генерала русской службы И.Ф.

Бларамберга. Он писал, что кабардинские князья в силу своего происхождения и подвигов своих предков считались первыми по благородству крови не только среди черкесов, но и горских народностей. «И им действительно нельзя отказать в этом превосходстве. За исключением тех качеств, которые у них могут оспаривать другие народы, кабардинцы отличаются благородством характера, учтивостью, а также чистотой своих одежды и жилищ. Все эти качества свидетельствуют о том, что кабардинцы находятся на более высокой ступени цивилизации, чем прочие горские народности... Балкарцы, чеченцы, карачаевцы и абазины признают их превосходство».

Ученые того времени неоднократно отмечали утверждение на Кавказе кавказской цивилизации, а адыгскую считали ее важнейшим компонентом. Влияние адыгской культуры и цивилизации на соседние и дальние народы имело объективный характер.

Чеченцы, осетины, ингуши, балкарцы, карачаевцы, казаки, народности Дагестана перенимали их лучшие достижения в духовной, нравственной культуре именно потому, что, во-первых, эти достижения отвечали их потребностям, интересам, вкусам и ценностным ориентациям.Во-вторых, развитая в идеале, по оценкам других народов, совершенная адыгская духовно-нравственная культура олицетворяла все лучшие качества кавказских горцев и играла доминирующую роль по сравнению с другими.

В-третьих, адыги в период расцвета феодализма в военном отношении на Северном Кавказе считались сильными, мощными и храбрыми, что способствовало признанию их культуры соседями. Перенимать превосходящую адыгскую культуру заставляли необходимость защиты от иноземных захватчиков, расчет на помощь и поддержку со стороны сильного и опытного по ведению войн адыгского народа.

В-четвертых, важным показателем доминирующего влияния адыгов, их культуры явилось то, что, благодаря торговому обмену, общению, в языках соседних народов образовались словосочетания со словом «адыг», «черкес». Осетины, чеченцы, балкарцы, карачаевцы, ингуши считали образцом воспитания адыгскую степенность и благородство.

Карачаево-балкарцы говорят: «Черкесле адетни бийикде тутадыла» - «Черкесы дорожат обычаями, этикетом».

В-пятых, система воспитания в Кабарде была поставлена на высоком уровне благодаря развитости нравственных отношений и высокой нравственной культуры, соблюдению этикетных норм и приличия. Наличие такой культуры привлекало к себе внимание других этносов и народностей, которые стремились перенять совершенную нравственную культуру и воспитанность.

Сыновья крымских ханов, осетинских алдаров «отсылаются к черкесам на воспитание и обучение». Чеченцы, осетины, ингуши, балкарцы посылали своих детей учиться приличиям и этикету именно к адыгам.

В этой связи английский политический деятель Д.Белл писал о порядках, о высокой нравственной воспитанности так: «Немногие страны, с их установленными законами и всем сложным механизмом правосудия, могут похвалиться той нравственностью, согласием, спокойствием, воспитанностью - всем тем, что отличает этот народ в его повседневных взаимных сношениях».

В-шестых, у адыгов (черкесов) получили свое совершенство такие- социальные институты, как гостеприимство, куначество, покровительство, абречество, хаса, институт джегуако (народные певцы), которые способствовали в течение длительного времени преемственности поколений, духовности и, в первую очередь, нравственности. В этой связи огромна была роль института аталычества, явившегося основной школой воспитания детей князей и дворян. Она заменяла семейное, родительское воспитание.

В-седьмых, в традиции адыгской нравственной культуры стратегической целью являлось формирование человечности. Адыгство как свод нравственной системы по своей сущности было направлено за сплочение этносов, за единство, против национализма, национальной розни. В этом заключалась притягательная сила нравственной культуры адыгов. Как и другим этносам, адыгам была характерна верность общепринятым нравственным требованиям, установкам, заинтересованность в их продолжении. Об этом хорошо сказал известный карачаевский просветитель И. Хубиев (Карачайлы): «В отношении верности адатам, точности их соблюдения всегда впереди всех народностей шли кабардинцы. Недаром Кабарда считается родиной и законодательницей всех адатов, Гостеприимство, почтение к старшему, почтение к женщине, навыки взаимопомощи, товарищеские услуги, услуги соседу и многое другое, что обозначается одним словом воркхабза (т.е. соблюдение правил, обязательных для дворянина - ворка, но это имеет значение более широкое и принципиальное),- все это, развитое до тончайших мелочей, можно было видеть в старой дореволюционной Кабарде,.. развитие этих обычаев дошло в Кабарде до своего логического конца...».

Когда мы говорим о всеобъемлющем влиянии традиции адыгской нравственной культуры, то имеем в виду совокупность нравственных универсалий, включающих человечность, чуткость, почтительность, вежливость, скромность, гостеприимство и т.п.

Как было сказано, традиции нравственной культуры адыгов составляли целостную и стройную систему. Она в период расцвета феодализма была уникальной и очень популярной. «В системе адыгской этики роль определяющей ценности выполняет, как мы видим, человечность, все другие ценности образуют инструментальную субсистему адыгства. На деле это означает, что адыгство обязывает быть добрым, отзывчивым, почтительным, деликатным, рассудительным, мужественным, честным, великодушным во имя одной высшей цели - человечности». И эта целевая установка привлекала к себе и балкарцев, и осетин, и карачаевцев, и чеченцев и других народов, ибо нет и не может быть иной высшей цели для человека, чем проявлять человечность в отношении к другим людям.

По выражению известного ученого правоведа - исследователя права, обычаев и традиций горских народов М. Ковалевского, культурное воздействие адыгов на другие этносы в период феодализма было всеохватывающим.

Адыгская нравственная культура свое влияние оказывала на весь Кавказ. Об этом свидетельствуют словарный фонд языков народов Кавказа, языковые выражения.

Например, карачаево-балкарцы говорят: «содержанием и Черкес намыс» - «Черкесская честь, совесть», «Черкесде намус бийикде жюрюйдю».- «У черкесов этикет соблюдается образцово».

Традиционная нравственная культура адыгов не противопоставляла себя культурам осетин, карачаевцев, лезгин, кумыков, чеченцев, балкарцев и другим. Ее развитость, значительные преимущества в достижениях, притягательная сила, связанная с ее богатым содержанием и формой, проживание адыгов на огромной территории - все это носило объективный характер и способствовало преобладающему влиянию их культуры на культуры других этносов Кавказа.

Приведем пример из жизни горских народов и казачества, их взаимоотношений.

Известно, что в укреплении дружественных отношений между горцами и терскогребенскими и другими казаками большую роль играли кавказские гостеприимство и куначество. Последнее выступало как своеобразный обычай кавказского побратимства.

Казаки гордились своей дружбой с кабардинцами, балкарцами и передавали ее детям как священное завещание. Эта дружба продолжалась достойно от поколения к поколению.

«Терские казаки, породнившись с кабардинцами, балкарцами, осетинами и другими народами, приняли их образ жизни, обычаи, нравы», - подчеркивает В.Г. Коломиец.

Однако эти мирные отношения межу ними не всегда сохранялись. Причина тому политика царизма, которая вела к обострению вражды между разными кавказскими нациями, а также между горцами и казаками. Свою враждебную роль по отношению к казакам не скрывали и представители местного мусульманского духовенства, они вселяли в сознание мусульманского населения вражду к христианам- казакам.

Как видно, взаимовлияние традиции нравственной культуры явилось сложным и противоречивым процессом. Оно имело и конфликтный характер на конфессиональнорелигиозной основе, «на основе языковых отличий, на основе территориальных претензий и других», - справедливо отмечает Р.А. Ханаху.

Как сказано выше, северокавказским этносам были характерны однотипные социально-экономические, географические и другие объективные условия. Они имели между собой торговые, семейно-брачные отношения, которые способствовали общению друг с другом. В результате общения лучшие элементы духовной культуры одного этноса передавались другим, происходило взаимопроникновение культур. Не только перенималась адыгская нравственная культура, но и, наоборот, лучшие достижения других народов перенимались адыгским социумом, т.е. происходило взаимовлияние и взаимообогащение культур, естественный «диалог культур», процесс их равноправного взаимодействия с учетом самобытности сторон.

Исторический опыт развития свидетельствует, что адыги не занимались захватом чужих земель, тем более земель соседних этносов. Они выступали защитниками карачаевцев, балкарцев, осетин от геноцида царизма, от чужеземных захватчиков.В вышеприведенных оценках адыгской нравственной культуры, в том числе и этикета, основные нормы которого содержатся в адыгэ хабзэ, нет ни малейшего преувеличения и восхваления культуры адыгов, нет никакого этноцентризма. Этикет адыгов «был всегда примером подражания и предметом восхищения многих народов», - подчеркивает известный культуролог К.Х. Унежев. Исторический путь развития северокавказских народов, их жизнь - тому яркое свидетельство.

Адыгские свадебные обычаи.

Много интересного и занятного в хабзэ, в обычаях и традициях народов, в том числе и в свадебных обрядах. Что такое свадьба? Как она стала таковой? Для того чтобы двое молодых людей объединили свою жизнь, имели детей, продолжали род человеческий, их родные, свойственники, знакомые собираются, организуют торжества, выполняют достаточно обременительные, трудоёмкие дела, а также определённые событием формальности, находят всё то, чего у них нет, желая пышнее, торжественнее, как можно лучше устроить всё, что связано с женитьбой сына или замужеством дочери. Почему? Не лишнее ли всё это? Обязательно ли соблюдать все условия? Думать таким образом о свадьбе негоже, потому что люди это осудят, мало того - посчитают безнравственным поступком, нарушением хабзэ с вытекающими отсюда последствиями. Пока есть человек, пока существует семья, свадьба бессмертна, ибо она - основа жизни рода, начало новой семьи, часть бытия. Более того, свадьба - это один из основных ритуалов в любой национальной культуре, своеобразное зеркало, в котором отражаются многие стороны этнической сути народа, его истории. Как было замечено, хабзэ, в том числе и свадебные ритуалы, не придуманы за уютным столом в тиши кабинета, не утверждены всенародным голосованием. Они - результат поиска не одного поколения, на них - зарубки далёкого прошлого, отметены социальных, экономических, формационных перипетий, через которые прошёл народ. О том свидетельствует каждый эпизод, каждая деталь свадебного обряда. Прежде чем сделаться частью обычая, он имел реальную, магическую, религиозную основу. Исходя из этого, адыгская свадьба стала иметь следующую структуру: сватовство, смотр дома, регистрация брака, поездка за калымом, привоз невесты, определение молодой в “чужом доме”, ввод молодой в “большой дом”, побег старухи, возвращение молодого в родной дом, малый повторный ввод невесты в “большой дом”, танец столика, вторичный привод молодого, девичий стол, кружение чашки и др.

Адыгская свадьба была красива и поучительна тогда. Когда с согласия заинтересованных сторон и лиц она проходила с соблюдением всех хабзэ. Она начиналась с взаимной любви молодых и заканчивалась одобрением этого высокого человеческого чувства старшими. Всё, что предпринималось на такой свадьбе, являлось гарантом создания крепкой, удачливой семьи, в которой царило бы согласие, и росли счастливые дети.

2. Сватовство (лъыхъу) Лъыхъу - буквально означает “поиск”. Прежде чем говорить о сватовстве, надо заметить, что все вышесказанные компоненты адыгской свадьбы, кроме лъыхъу, относятся к периоду, когда в семье стали главенствовать мужчины, то есть к так называемому патриархату. Однако лъыхъу, следует думать, имел место, видимо, и в те далёкие времена, когда род был материнским. Говоря иначе, поисками жениха занимались девушки, они решали. Какого молодого человека приводить в свой род. Родословие их детей шло по материнской линии. Это подтверждается примерами из древней истории многих народов.

Таким образом, лъыхъу стал компонентом адыгской традиционной свадьбы, и от девушек он, видимо, перешёл к парням, вернее к его фамилии. Если умыкание было никак не приемлемым хабзэ для адыгов, то большим проявлением адыгагъэ и намыс считалось, когда родные молодого человека, узнав о его избраннице, посылали к его родителям сватов. В нём участвовали только старшие роднящихся сторон через вторых лиц фамилии.

Естественно, что все начиналось и исходило от молодых. Они знакомились на каких-то торжествах, узнавали друг друга, влюблялись, обменивались небольшими подарками.

Пока парень не получал последнее, о женитьбе не могло быть и разговора. Да и после этого девушка не сразу давала своё согласие выйти замуж. Однако, спустя некоторое время, девушка как бы между прочим, вроде бы не придавая этому большого значения, говорила жениху, что он может прислать сватов к её родным. Что это означало, было ясно, и парень через друга или зятя извещал родителей о своём намерении и избраннице. Так начинались свадебные хлопоты.

Для адыгов никогда труда не стоило определить, что пришли сваты за их дочерью.

Согласно хабзэ, войдя во двор и спешившись, они определяли лошадей у коновязи, но не направлялись ни в кунацкую, ни в дом, а становились где- нибудь под навесом или же в то место, где обычно рубят дрова. Кто-либо из хозяев, заметив их, естественно догадывался, что это необычные гости, о чём сообщал старшим в доме.

Навстречу сватам выходил взрослый мужчина: брат девушки, её дядя или же сосед.

Старший сватов, поздоровавшись с ним за руку, спрашивал о самочувствии, житье-бытье.

Затем хозяин приглашал их в дом словом “фыкъеблагъэ” (добро пожаловать), на что без лишних комментариев сват отвечал, что они пришли, если род не возражает, с желанием быть гостями и родственниками. После этого вышедший встречать возвращается в дом известить о намерениях гостей.

Хозяева могли ответить: “Посоветуемся, наведайте в такой-то день”, “Такой-то старший рода отсутствует” и т. д. При третьем визите, если сторона девушки принимала такое родство, гостей приглашали в дом и для них накрывали стол на скорую руку, не особенно хлопоча, то есть не далая никакого жертвоприношения, обязательного хабзэ ля гостей.

3. Осмотр дома (унаплъэ) Осмотреть дом старшие и родители девушки доверяли двум-трём мужчинам, которые пользовались уважением, отличались своей честностью и правдивостью. Не обязательно, чтобы они состояли в родстве с фамилией девушки. Смотрители не скрывали ни своих целей, ни намерений. Родители жениха были бы рады пригласить их и угостить. Однако, поблагодарив хозяев, они скрупулёзно осматривали всё: дом снаружи и внутри, двор, хозяйственные постройки, огород, живность и пр. Более того, обращали внимание на то, как жирна их собака, сухожилисты волы, как к ним относятся соседи, каким авторитетом пользуются их старшие, какие манеры поведения у будущей свекрови, какие запасы у семьи, чьими снохами являются их дочери, насколько гладки ручки их вил, остры топоры и т. д.

Если после всего этого старший из смотрителей поворачивался и уходил со двора, молодой и его родные не могли рассчитывать на успех. Было ясно, что он скажет по возвращении: они вам не чета, вашей дочери они не смогут обеспечить сносную жизнь.

Но если он, прощаясь, подавал руку хозяевам и говорил, что их уполномочили “посмотреть дом” такие-то и они могут у них ещё раз справиться о деле, довольная сторона жениха приглашала смотрителей в дом, накрывала стол. Более зажиточные делали жертвоприношения в честь гостей, но обычно обходились курятиной или индюшатиной.

Поднимали бокал махъсымэ за благополучное родство. Дня через два или три после отъезда унаплъэ родственники жениха с небольшими, чисто символическими подарками и фэнд (пищей всухомятку и кувшинчиком махъсымэ, чтобы с пустыми руками не идти к будущим родственникам) наведывались к родителям девушки, уверенные в том, что теперь им не дадут от ворот поворот. Разумеется, что всё происходило с полного согласия молодых, мнение которых старшие узнавали через их друзей, младших членов семейств.

Обычай “смотрины дома” главным образом действовал среди крестьян, свободных тхокотлов. К князям и уоркам посылать проверить, как они живут, не было никакой необходимости. Они это могли воспринять даже как оскорбление, потому что считали, что у них всегда будет, на что содержать и чем ублажать свою невестку, лишь бы она была красива и воспитана по принципам адыгэ хабзэ.

Надо заметить, что многим, не близко знакомым с адыгэ хабзэ, психологически трудно уяснить отдельные его положения и принципы. Чтобы понять адыгов и их адыгэ хабзэ, надо проникнуть им. Когда после унаплъэ сторона жениха наведывалась к родителям девушки, их угощали, но без особого размаха и без какой-либо торжественности, танцев, веселья. Тут же будущие родственники договаривались относительно нэчыхьытх - религиозного оформления брака.

4. Регистрация брака (нэчыхьытх) Как стало ясно, понятие “наках” в адыгский язык вошло из арабского и, соединившись с исконно адыгским словом “тхын” (писать), образовало термин “нэчыхьытх”. И в самом деле, в прошлом брачные условия оформлялись по-мусульмански служителем ислама (ефэнды) письменно. Такой документ оставался в ломе родителей невесты. По сведениям женщин-информаторов, в брачном контракте специально оговаривалось, к примеру, какими будут - восьмиконечными или другими - погоны на праздничном костюме невесты, будут ли они с цепочками - балаболками, сколько будет желудоподобных золотых подвесок по обе стороны груди и т. д. Обычно женская свадебная одежда шилась из дорогой порчи красного, фиолотового, лилового и других “богатых” цветов с одной или тремя парами подвесок по обеим сторонам груди.

Княжеских и богатых уоркских дочерей удовлетворяли только костюмы с большими звёздами-погонами на плечах и тремя парами подвесок на груди.

При оформлении регистрационного брака, кроме ефэнды и доверенных девушки и парня, присутствовали и свидетели. Все они должны были быть обязательно в шапках.

Надо заметить, что вообще у мусульман брак заключали доверенный девушки и сам жених с благословения служителя культа. Они все сидели на полу. В этой связи следует думать, что другие свидетели на адыгской свадьбе и также то, что все они должны были быть в шапках и стоять при совершении обряда, являются реликтами традиционной адыгской свадьбы. Нэчыхьытх, как правило, происходил в доме родителей невесты, куда приезжали двое-трое мужчин со стороны жениха. Он не отличался особенной торжественностью. Не устраивались ни танцы, ни какое-либо другое веселье. Правда, после оформления брака накрывали стол, произносили тосты за счастливое породнение, за молодых.

Во время регистрации брака ефэнды осведомлялся у доверенных (уэчыл) молодых, не передумали ли они, согласны ли их подопечные стать мужем и женой. Когда доверенные (сначала девушки, а потом парня) подтверждали решение молодых, они, доверенные, в шапках (как и все остальные) становились друг против друга, протянув правые руки. Ладони их рук едва касались друг друга, однако при этом большие пальцы доверенных упирались как можно плотнее один в другой на одинаковом уровне. При таком положении нельзя было сгибать другие пальцы, обхватывая ими руку партнёра. За этим следил ефэнды, который в свою очередь обхватывал правой рукой большие пальцы доверенных сверху.

После этого ефэнды трижды произносил молитву, спрашивая каждый раз доверенных по очереди: “Отдаёшь?” или “Женишь?” Доверенные отвечали: “Отдал”, “Женил”. Затем духовный служитель снова читал молитву, которую заключал словом “аминь”, и все присутствовавшие делали дыуа, воздев руки к Всевышнему. Представители жениха уплачивали ефэнды небольшую сумму за оформление брака. При этом регистрировавший брак ефэнды ни с кем не делил эту плату.

Казалось бы, этот метод регистрации мало чем отличался от общемусульманского оформления брака. Однако при более внимательном рассмотрении имелись и различия.

Во-первых, на адыгской регистрации не было ни невесты, ни жениха. Во-вторых, все присутствовавшие надевали шапки, что не обязательно для других мусульман. В-третьих, обряд совершали стоя, тогда как в арабских странах присутствующие сидят, и, вчетвёртых, мусульманская регистрация совершалась между женихом и доверенными девушки без посторонних свидетелей.

Таким, образом, можно предположить, что, хотя нэчыхьытх стал проходить по мусульманским правилам, в нём сохранились и древние хабзэ. Однако, к сожалению, ни в письменных источниках, ни в сведениях информаторов не упоминается о том, как заключался брак по-адыгски.

5. Поездка за калымом (уасэIых) Итак, нэчыхьытх и уасэIых были самостоятельными обрядами. Первый совершался в доме родителей девушки, второй проходил у родных молодого человека. Ясно, что брак не мог быть оформлен без обоюдного согласования условий калыма. Но после заключения контракта между сторонами обговаривалась точная дата, когда родственники невесты смогут приехать за калымом, потому что в этот день весь скот семьи жениха не выгоняли на пастбище, а оставался в хлеву.

В прежние времена, вплоть до конца XIX века, калым состоял в основном из крупного рогатого скота и одной лошади. Калым (уасэ - букв.: цена) определяли в зависимости от сословно-классового происхождения, её родственников, их родовитости и т. д.

На свадьбе, в том числе и уасэIых, пили махъсымэ. Махъсымэ было добротным напитком из пшенной муки, мёда и ячменного солода. Оно, можно сказать, ни чем не вредило здоровью человека.

От того, какие гости у адыгов зависели способы сервировки стола и очерёдность подачи блюд. Для уасэIых, например, после встречи гостей сначала приносили какую-то скудную закуску, приготовленную на скорую руку, и махъсымэ. Под различными предлогами приглашали гостей пить махъсымэ: за их приезд, за старших, за знакомство, за родство, за молодых, чтобы согреться и т. д. Тост следовал за тостом. Конечно, знавшие об этих хитростях гости старались не попадаться на крючок, отшучивались, отнекивались, благодарили гостеприимных хозяев, вели себя благоразумно, как советовали старшие, которые направили их сюда. К тому же они - уасэIых, особо “наседать” на себя не должны позволять. Они могут, отказавшись от всякого угощения, направится в хлев, выбрать всё, за чем приехали, и распрощаться с хозяевами. Поэтому в таких случаях требовалась “тонкая дипломатия”.

Исходя из этого, за стол сажали со стороны жениха умеющих организовать компанию, остроумных, знающих адыгэ хабзэ во всех подробностях мужчин. Тхамадой торжества мог быть близкий друг старшего в доме жениха или же родственник, но ни в коем случае не кто-либо из членов семьи. Потому что тхамада, ведя стол, должен был произнести тосты за счастье, за благополучие дома, где происходит свадьба. А член семьи, по адыгэ хабзэ, не мог говорить благопожелания, адресованные самому же себе, своей семье. За столом не было места ни для отца молодого, ни для дядьев по отцовской линии, ни даже для деда. И тут считалось, что им непристойно выслушивать лестные, хвалебные слова, которые будут сказаны за столом по поводу их успехов, человечности, адыгагъэ и т.

Над свадебным столом царила атмосфера возвышенности, искренного хабзэ. У гостей, приехавших на уасэIых, был свой щхьэгъэрыт - молодой человек, который, сколько бы часов ни длилось застолье, не садился. Со стороны хозяев тоже выделялся бгъуэщIэс, обслуживающий стол. Если ему требовалось что-нибудь для стола, он имел помощников, которые находились неподалёку за дверью, на виду.

Адыги на свадьбах и других торжествах пили только только из общей большой чаши (фалъэ), которая обходила круг. За таким столом никогда не пользовались ни рогом для питья, ни какой-нибудь иной посудой.

Когда адыги обходились традиционными низкими столиками (Iэнэ) на трёх ножках, столик тхамады хозяев ставился в самый дальний угол от двери и, сидя за ним, он встречал гостей, если, конечно, ждали последних, чтобы не вводить их в пустое помещение. Кстати сказать, за адыгским низким столиком неудобно было сидеть развалившись, небрежно, на него даже при желании невозможно облокотиться. Поэтому, надо думать, он действовал на человека, сидящего за ним, мобилизующе и дисциплинирующе.

Торжественным столом руководил и заправлял старший из хозяев. Он же являлся тхамадой. Это происходило во всех случаях, включая и уасэIых. Таково было хабзэ.

Приехавших за калымом старались напоить допьяна. Эту цель преследовал как тхамада, так и другие бысым (хозяева), сидевшие за столом. Естественно, что гости придерживались иного, противоположного мнения. Поэтому в компании верховенствовали острословие, шутки, знание и соблюдение адыгэ хабзэ. В самом деле, адыгские обрядовые торжества были не столько местом, где наедались и напивались, сколько своеобразной школой, где учились хабзэ и адыгагъэ. На какие бы уловки и хитрости не шли бысым во время уасэIых, никто не мог гостей заставлять. Каждый пил столько, сколько хотел.

В былые века свадебные обряды, в том числе и уасэIых, происходили только днём.

Участники уасэIых, посидев определённое время, изъявляли желание развеяться, потанцевать. Если они были из числа гостей со стороны невесты, то им добро давал их старший, остальным же - тхамада стола. Разгоряченные добрым махъсымэ молодые люди и мужчины умели веселиться. Члены уасэIых вели себя свободно, танцевали азартно. Не напрасно в языке адыгов осталось выражение: “Танцует, словно приехавший за калымом”.

Не всякая девушка могла стать их партнёршей. В танце делали стремительные своеобразные па, старались плечом задеть плечо, грудь девицы, толкнуть её, неожиданно, выкинув какое-то обманное движение, заключить в свои объятия зазевавшуюся красавицу.

Но и последняя была не промах. Она, воспользовавшись какой-нибудь оплошностью кавалера, могла, быстро танцуя, запросто обойти его вокруг, что являлось позором любого парня.

Сколько сидеть за столом, сколько танцевать и веселиться молодым, решал старший из гостей. Если он считал, что им торопиться не стоит, то и танцевали, и шутили, и развлекались вдоволь. Однако, как уже сказано, хозяевам было выгодно, чтоб гости выпили больше, не отвлекаясь. Поэтому их старались завести в дом и усадить за стол.

Время, сколько сидеть уасэIых, определял старший из гостей. Об этом он неоднократно намекал тхамаде стола. Однако последний делал вид, что не расслышал, отвлекался и т. д. требования повторялись в различных вежливых формах. Неприличным считалось, если тхамада сразу же откликался и исполнял желания гостей. Это означало бы, что ему надоели гости, что он их выгоняет. Поэтому тхамада придумывал различные причины: мол, есть хабзэ, погодите, всему свой срок, дайте насладиться вашей компанией, мясо жертвенной овцы ещё не сварилось и т. д. Но когда старший гость начинал упорно настаивать исполнить хабзэ, по велению тхамады в особой тарелке приносили сваренную правую половину головы жертвенного барана, отдельно престижные левую лопатку, бедренную часть или предплечье, крестовую часть позвоночника, пару-другую рёбер, тазовую кость - для старших, на небольших подносах - мясо для всех остальных....

Разделавшись с жертвенной овцой и запив мясо шурпой, члены уасэIых отправлялись в хлев отобрать обусловленное количество скота. Как уже говорилось, в этот день животных не выгоняли на пастьбу. Если не набирали нужного количества упитанных, справных животных, они вместо одной головы требовали две. Таким образом, завладев калымом, старшие поручали одному-двум молодым людям гнать животных не торопясь, давая им попастись, а сами отправлялись во двор родителей жениха, давая понять, что они не торопятся и покажут, как умеют танцевать.

Вот тут-то и начинались настоящие уасэIых къафэкIэ. И хорошо, если веселье было искренним и завершалось благополучно...

6. Привоз невесты (нысашэ) После оформления религиозного брака в доме родителей девушки и поездки за калымом то, что та или иная семья выдаёт свою дочь замуж, не составляло уже никакой тайны, и все с нетерпением ожидали, спрашивали и уточняли, когда же сторона жениха приедет за невестой. В этом нет никакого преувеличения. Жизнь в прошлом поистине была “для веселья мало оборудована”, и свадьбы являлись желанными не только потому, что образовывались новые семьи, но и потому, что старикам на них можно развеяться, блеснуть своей мудростью, потанцевать, продемонстрировать свою красоту, привлекательность, ловкость, удаль и т. д.

Свадьба - это место, где можно на людей посмотреть и себя показать.

Собственно, по-настоящему адыгская традиционная свадьба начиналась с нысашэ (поездки и привоза невесты). Это целый цикл обрядов, обычаев, ритуалов. Если не случалось несчастья, какого-то горя с той или иной стороны, обряд не откладывали.

Обычно свадьбы (нысашэ) происходили в осенний период года, когда созвездие Вагоба находилось в кронах деревьев, т. е. Примерно спустя месяц после осеннего равноденствия.

В это время, по народным приметам, устанавливалась сухая, прекрасная погода, было тепло, так что танцы, веселья и игры раздольно и с размахом устраивались под открыты небом. Немаловажным конечно же являлось завершение полевых работ. Изобилие, подросший молодняк воодушевляли людей.

За невестой отправляли в светлое время дня, с четверга на пятницу. Старший фамилии объявлял о торжестве родственникам, свойственникам, соседям, жителям села, своим друзьям заранее. Оно начиналось с “фызышэ ефэ” (застолье едущих за невестой).

На него приглашались уважаемые мужчины не через кого-то, а с персональной просьбой от имени старшего. Приходили седобородые старики, но большинство составляли мужчины зрелых лет и молодые люди - отличные наездники, хорошо знающие хабзэ, надёжные во всех отношениях.

“Застолье едущих за невесткой” - громко сказано. На нём не было особо пышного угощения. Накрывали довольно скромно стол, чтобы провозгласить один- два тоста в честь предстоящих радостей. Главным являлось то, как лучше организовать торжества, а самым важным - выбор старшего. Затем распределяли обязанности и других едущих за невестой, чтобы избежать любые возможные недоразумения. Быть отобранными фызышэ шу (всадники, которые сопровождают повозку с невестой), мужчины и молодые люди считали за честь оказанное им доверие. Они делали складчину, т. е. Собирали небольшие деньги для исполнения разных обрядов.

Всадники не просто сопровождали свадебный кортеж: им приходилось преодолевать различные препятствия и испытания, показывать свою ловкость и бесстрашие. Помимо всего, они должны хорошо стрелять “по летящей мишени”, вести борьбу как с конными, так и с пешими, уметь петь песни и т. д. Словом, это было ответственно и опасно.

Так вот, если у отправляющихся за невестой - уважаемый тхамада, которого слушали все, если они помнили о том, как бы не нарушить хабзэ и не поставить в неловкое положение своего старшего и тех, кто остался дома, каждый старался вести себя подобающим образом. Как уже сказано, в фызышэ шу (всадники) брали не всякого. Это было и почётно, и ответственно. В то же время они должны были уметь шутить и понимать шутку, не забывая о своём достоинстве, не роняя его и не пасуя ни перед какими трудностями. Всё это, естественно, мобилизировало и дисциплинировало молодых людей, способствовало воспитанию смелых и ловких джигитов.

И этого мало. Сопровождающие свадебный кортеж должны уметь хорошо петь, не надеясь на других, быть готовыми ко всяким неожиданностям. Однако не любому дано одновременно и виртуозно танцевать, и мастерски развлекать компанию, и обладать красивым голосом. Всё это тоже учитывалось. А когда устраивались игры “конные и пешие”, “унос шапки” и другие, тут уже никто не мог дать себе поблажку, струсить, отступить.

В зависимости от сословного происхождения, состоятельности и уважения, которым пользовалась семья жениха, число всадников иногда достигало, по сведениям старожилов, слышавших об этом от родителей и прочих, ста и более. В пути они следовали за повозкой, в которой должны были привести невесту. Они пели, джигитовали, устраивали борьбу конников, подбрасывали шапку зазевавшегося товарища вверх и стреляли по ней.

Повозка была покрыта красным материалом шатерообразно. Под ним сидели сестра или родственница жениха и гармонистка. Вокруг них увивались и кружились джигиты, выделывая всевозможные упражнения на лошадях.

В тех случаях, когда свадебный кортеж переезжал через населённые пункты, всадники делились на две группы, одна из которых ехала за повозкой, другая - впереди.

Такие предосторожности были вовсе не лишними. Жители этих сёл перегораживали улицы арбами, брёвнами, катками и т. д. Когда всадники расчищали дорога, на них налетали подростки и сельская молодёжь, выхватывая у верховых плётки, стремясь перерезать подпруги, стременные ремни и пр. Но самой заветной мечтой нападавших было сорвать с повозки красное покрывало. Большим позором для сопровождающих являлось, если они не смогли уберечь полотно. Более того, тогда они вынуждены были вернуться за новым покрывалом, потому что в открытую повозку им никто не отдаст свою дочь.

Помимо всего, женщины и девушки села выносили на улицу небольшие вещицы (кисеты, платочки), а также яйца и раскладывали по пути следования картежа. Всадники на всем скаку должны были их подобрать или разбить из ружей. Оставлять целыми яйца и неподобранные вещи на дороге не полагалось.

Трудность представлял въезд во двор родителей невесты. Всадников с кольями и дубинами встречали местные молодые люди и доставалось всем, кроме тхамады гостей, без разбора - животным и наездникам, а иных сбивали с лошадей. Но если кому-нибудь из всадников удавалось прорваться во двор, все успокаивались, и приехавших встречали по всем правилам гостеприимства.

Знающий хабзэ тхамада следил за тем, чтобы все обычаи были исполнены по порядку и своевременно. А в это “все” входило немало. После одного-двух тостов за столом, старший из гостей давал указание своим молодым людям приступить к обязанностям, обговоренным ещё до приезда.

Завершив все формальности, молодые люди сообщали своему тхамаде, что невеста готова отправиться в путь. Тогда старший гостей брал почётное блюдо “полголовы”, разламывал его по всем правилам этикета, раздавал кому что положено, говорил тост в честь этого хабзэ и породнившихся, желая всем счастья и здоровья. К этому моменту приносили горячую шурпу. Отведав её, гости вставали, чтобы поучаствовать в обряде вывода невесты из родительского дома.

Вывод невесты сопровождался красивой свадебной песней с замечательным припевом, которую исполняли мужчины. При выходе невесте не следует оглядываться, спотыкаться, порог надо переступать, не касаясь его, с правой ноги и т. д. Эти, казалось бы, малозначительные составляющие хабзэ были общеадыгскими, и им придавалось определённое значение для жизни молодой в новых условиях. Например, если учесть, что под порогом, как полагали адыги, могли иногда поселиться души умерших родных, то становится ясным, почему необходимо быть осторожным в таких случаях.

В повозку под непрекращающиеся песнопения садились слева от невесты гармонистка, а справа - девушка, которая приехала за новобрачной. Их в этот момент всадники плотно окружали, чтобы местные ребята не изорвали на них платья.

Сторона невесты вручала тхамаде всадников знамя (нып) красного цвета без какойлибо атрибутики. Оно символизировало девичью чистоту, невинность, воспитанность.

Отныне её безопасность и честь в руках участников нысашэ со стороны жениха.

Символом девственности являлся и красный материал на повозке, в которой повезут новобрачную.

Получив знамя, откупившись от стражей ворот, кортеж всё равно не выпускали на улицу. Местные ребята трижды пытались повозку с невестой развернуть во дворе против движения солнца (против часовой стрелки), а всадники оказывали сопротивление.

Имелась дикая примета: если повозку удаётся развернуть, невеста будет верховенствовать в новой семье, и что самое нелепое - она переживёт своего мужа намного.

Когда от кортежа отставали местные и больше можно было не опасаться, всадники затягивали песню. Более шустрые опять же срывали шапки уже со своих товарищей, подбрасывали вверх, а другие, наезжая, стреляли по ним, разбивая их в клочья. Всадник, которому тхамада вручил знамя, пытался ускакать ото всех. Тому, кто его догнал, он без всякого сопротивления уступал знамя. Так испытывали резвость лошадей. Когда на пути встречался верховой или пеший, за ним устраивали погоню. Иногда встречным удавалось убежать, но чаще они быстро пробивались к повозке, где сидела невеста, и представлялись: “Я твой гость, милая невеста”. Этого было достаточно, чтобы их дальше не трогали. Верховой мог присоединиться к кавалькаде, нет - так его отпускали с миром.

7. Новобрачная в “чужом доме” (тешэ) Этот обычай адыги соблюдали в прошлом достаточно строго. Молодую никогда не везли прямо в дом родителей жениха. Её определяли в “чужом доме”. Им обычно мог быть дом дяди новобрачного по матери, а впоследствии и другие.

Когда молодую привозили в “чужой дом”, её сопровождал хор как участников фызышэ шу (всадники), так и сельских ребят. Играли музыканты на национальной гармонике, на шичепшине, трещотках, стреляли из ружьев и пистолетов, хлопали в ладоши. В Малой Кабарде, когда невесту под руки вели женщина справа и девушка слева, молодые люди с размаху метали в землю кинжалы и начинали танцевать. Тут останавливали невесту, парни танцевали вокруг неё и кинжалов до тех пор, пока хозяйка дома не преподносила им чашу махъсымэ. Танцующих могло быть сколько угодно, но чашу им давали только одну. Правда, молодые люди это требовали два-три раза. Невесту вели дальше только тогда, когда парни вынимали из земли кинжалы.

Новобрачная находилась в “чужом доме” две, а то и более недель. Её регулярно навещали родственники новобрачного, его друзья, товарищи. Как правило, они при себе имели техьэпщIэ (подарок за то, чтобы войти в помещение, где находится молодая). Он состоял из небольших вещиц для самой виновницы торжества или парни давали деньги на сладости девушкам, находящимся с новобрачной. Такое хабзэ существует и сейчас.

В “чужом доме молодую” не только развлекали. Зачастую ей устраивали своеобразные испытания. К слову, в помещение, где находилась новобрачная, нарочно запускали сопливых мальчишек с грязными лицами, нерасчёсанных девочек. Если она их умывала, приводила в порядок, девочкам в косички вплетала ленты, всем, естественно, это нравилось. О такой заботливости, между прочим, становилось известно и будущей свекрови. Когда же за новобрачной замечали, что она брезглива, нечутка, невнимательна, равнодушна, ей тактично советовали следить за своей репутацией, но иных испытаний не устраивали.

8. Ввод молодой в большой дом (унэишэ) Самым значительным и красивым как по своей композиции, так и по иным параметрам, унэишэ являлось наиболее интересным и примечательным обрядом в адыгской свадьбе.

единомышленников, благожелателей. Во-вторых, на обряд приглашались все многочисленные родственники, свойственники и друзья-товарищи. И если у гостей не было повода печалиться, они умели и веселиться, и развлекаться, и радоваться, и проявлять друг к другу адыгагъэ.

На унэишэ раньше стреляли из ружья холостыми патронами по той причине: “злые духи” боялись запаха серы. Стреляли также по дымоходным трубам, дабы туда, “не залезла нечисть”.

Под свадебную песню и игру на гармошке молодую, прежде чем ввести в “большой дом”, останавливали во дворе: тут ненадолго организовывались танцы. Затем песнопение возобновлялось. Перед тем как ввести в “большой дом”, молодую осыпали орехами, сладостями, монетами, которые азартно собирали детишки.

Переступив порог, новобрачная становилась на шкуру жертвенного животного.

Считалось, молодая в доме будет иметь столько счастья и радости, сколько шерстинок на шкуре.

В “большой дом” новобрачную встречали пожилые и старших лет женщины за столом. Одна из женщин поднимала покрывало новобрачной, старухи и молодухи подходили к ней, поздравляли, обнимали. Но новобрачная сама стояла неподвижно, не обнимала и не подавала никому руки. Об этом и предупреждали её тогда, когда с оформлением наках она оставалась у родителей. Если новобрачная в этот момент здоровалась за руку, то это воспринималось как проявление своенравия, каприза, легкомыслия, как желание подчинить себе всех, верховодить в семье и т. д.

Когда приветствие заканчивалось, женщина, которая подняла покрывало, делала новобрачной IурыцIэлъ (мазала губы смесью свежетопленого масла и мёда). Молодая обязана проявлять осторожность: она ни в коем случае не должна облизывать губы. В противном случае это означало бы, что новобрачная обжора, объедала.

Пока всё это происходило, молодёжь устраивала во дворе танцы. Парни “ловили” замужних сестёр жениха и заставляли танцевать, за что с женщин требовали пхъужьыбжьэ (пхъужь - замужняя родственница, сестра, бжьэ - бокал).

После этих обрядов новобрачную в сопровождении свадебной песни, игры на гармошке, хлопая в ладоши и стреляя из ружей, выводили из большого дома.

Адыгская свадьба так же включала в себя множество других обрядов и ритуалов, таких как: “Побег старухи”, “Возвращение молодого”, “Взаимные визиты” и т. д.

Татарская диаспора Подавляющее большинство крымских татар — мусульмане-сунниты. Исторически исламизация крымских татар происходила параллельно с формированием самого этноса и была очень длительной. Первым шагом на этом пути был захват Судака и окрестностей сельджуками в XIII веке и начало распространения в регионе суфийских братств, а последним — массовое принятие ислама значительным количеством крымских христиан, желавших избежать выселения из Крыма в 1778 году. Основная же часть населения Крыма приняла ислам в эпоху Крымского ханства и предшествовавший ему золотоордынский период. Сейчас в Крыму насчитывается около трёхсот мусульманских общин, большая часть которых объединена в Духовное управление мусульман Крыма (придерживается ханафитского мазхаба). Именно ханафитское направление, которое является наиболее «либеральным» из всех четырех канонических толков в суннитском Исламе, является исторически традиционным для крымских татар.

Семейный уклад Наряду с тем, что сегодня нередкими стали смешанные браки, но склонность к однонациональным, одноконфессиональным очевидна. Мусульманская семья традиционно считается довольно прочной. Сохранению семьи способствуют некоторые факторы. И все же основным фактором сегодня является взаимная любовь.

Сохранению семьи способствует высокий уровень культуры взаимоотношений супругов.

Сейчас практически уже не браков по принуждению, правда браки, основанные на расчете бывают. Молодые люди сами стали выбирать друг друга.

Период поиска пары для сына или дочери приносит родителям довольно-таки много хлопот. Прежде всего они следуют традициям, выясняют из какой семьи избранник или избранница и соответствует ли их уровню.

Отношение к старшим Отношение к старшим основывается на древних традициях и характеризуется уважением к ним. Люди старших поколений продолжает олицетворять собой житейскую мудрость («Кто не прислушивается к старшим, тому до старости удачи не видать!»). Они являются главными хранителями житейского опыта и этикетных нормативов народа.

Старшим по возрасту уступают место, встают, когда они входа или выхода из помещения.

Даже порядок рассаживания за столом определяется принципом уважения к старшим.

В некоторых домах есть традиционно убранная комната для уважаемых стариков. Она обставлена сидениями, тюфяками и специальными подушечками, служащими спинками сидений.

В присутствии старших молодой человек не позволяет себе лежать, оперевшись на подушку, сидит прямо и больше слушает, чем говорит, чтобы не нарушать этикет.

Просьбы старших по возрасту стараются выполнять, не принято выражать им свое недовольство, смотреть на них исподлобья, хмурить брови. Также нельзя курить, особенно в присутствии отца.

Обычай почитать родителей и стариков является одним из основных. Как роковое предупреждение звучит народная пословица: «Кто огорчает родителей – конец его печален». Даже сын женатый соблюдает традиционный этикет почтительности по отношению к отцу. В присутствии отца не говорит громко, не курит, не обнимает свою жену.

А родители же, после того, как женили младшего сына, традиционно остаются проживать вместе с ним, с его семьей. И это доставляют им обоюдную радость. Отсюда и родилась народная поговорка: «Как бы ни было, но это дом моего сына».

Особенности быта:

Этикет крымских татар Линию поведения пожилых людей, людей старшего поколения («Китап эхли»)последователей Священного писания во многом определяет религия, шариат. В тоже время, если образ жизни, нормы морали и этике мусульманина регламентируются, с одной стороны, шариатом («шериат») – сводом правил, которым должен следовать мусульманин, то с другой стороны – выработанной веками системой законов – адатом («адет – обычай).

Одежда Среди элементов одежды этикетно значимым остается головной убор («татар къалпагъы»; «такъие»),у крымских татар. Согласно традиции, не снимается и в помещении (не снимается головной убор и на похоронах). Вместе с тем. Наблюдается и другое: многие, особенно молодежь, чуть ли ни круглый год, кроме морозных дней, предпочитают ходить головного убора, что, естественно, сказывается на их здоровье.

Употребление косметических средств В традиционном арсенале косметических средств у крымских татарок хна («къына») и сурьма («сюрьме»). Хной красили кончики пальцев рук и волос. Хна упоминается в народной песне «Къыналы пармакъ» (Палец с хной). Сурьмой красили брови. Из благовоний более широко используем «мис» (мускус) и «гъамбер» (амбра). Говорят, употребляли румяна и белила.

Было время, женщины прикрепляли на лбу помолвленной девушки золотое пятнышко («алтын тамгъа»), а не помолвленным – мушку на лице.

Ношение колец Ношение колец принято как у женщин. Так и у мужчин. Женщины могут носить кольца и перстни на всех пальцах, но чаще на пальцах левой руки.

Мужчины часто носят перстень («ташлы юзюк», или къашлы юзюк») с драгоценным камнем (яхонт или бирюза) на левой руке, чаще на безымянном пальце.

Обычай ходить в гости не с пустыми руками У крымских татар не принято ходить в гости с пустыми руками, это закреплено в выражении «Мусафирликке къол саллап бармайлар» (Дословно: В гости с пустыми (дословно: размахивая) руками не ходят). У степняков на этот счет имеется более крепкое выражение «Алейкум селям, хош кельдинъ, къолынъ мырнынъа тыгъып, бош кельдинъ». Обычно с собой берут что-либо съедобное, чаще всего сладости, конфеты, сахар комковой (для кофе), иногда – печеное или фрукты, кофе или чай.

Если гость – родственник и приехал из другого города, то он приносит значительные подарки. Это могут быть туфли, одежда, украшения, книги, антиквариат.

Детям дарят обычно игрушки, детские настольные игры, книги и сладости.

Угощение гостя и этикет угощения Угощение («сый») гостя – это своего рода испытание хозяев на щедрость. На столе хлебосольных хозяев непременно присутствуют вкусные блюда, сладости, фрукты.

Количество блюд может быть самое разное.

Гостей к столу приглашает хозяин дома или его супруга. Перед едой принято предлагать гостю помыть с руки (с мылом), после мытья рук подавать ему чистое полотенце.

Порядок размещения за столом обдумывается заранее. Обычно рассаживают гостей так, что бы муж и жена сидели рядом. Сами хозяева садятся так, что бы удобно было вставать у ухаживать за гостями. Самые почетные и уважаемые люди усаживаются на почетное место. Молодежь не садится, пока не сядут старшие.

Стол для гостей стараются накрыть как можно быстро, не заставляя их долго ждать.

Причем, сначала за стол ставят все необходимое приборы, тарелки и фужеры для прохладительных напитков, салфетки («къыбры», «ягъбез»). Затем – холодные блюда и последним – горячее.

Традиционный кофе для гостя Символом добросердечного отношения является приготовления для гостя традиционного кофе («къаймакълы къаве»- кофе с пенками или, или на любителя, «къяра къаве» черное кофе). Хозяйка спрашивает, кто какой кофе предпочитает, и уходит на кухню готовить его. Хозяин и гость продолжают разговора.

Культ кофе Кофе является излюбленным напитком крымских татар.

Кофе крымскотатарских семьях семьях подают в честь радостного события – «козьайдынъ къавеси», в честь гостя – «мусафир къавеси или хошкельди къавеси», и традиционный утренний кофе в каждой семье. В некоторых селах последнее называют «бетьювмаз кавеси» или «чылпыкъ къавеси»).

Когда предлагают кофе по поводу радостного события («козьайдын къавеси»), используют выражение: «Козьайдын къавесине бурынъыз!» (Прошу вас к кофе по поводу радостного события).

Если гость располоагает временем и продрлжает находиться в гостях, то ему предлагают еще и чай. Разливают чай в пиалы (этот сосуд крымские татары позаимствовали у среднеазиатских народов), не очень наполняя их (пиалы до краев, не наполняют, чтобы горячий чай быстрее остывал, не обжигал, и чтобы легко было пить). К чаю подают конфеты, шоколад, сладости и прочее. Если предполагается пить сладкий чай с тортом или пирогом, то чашки наполняют. Чай наливают по желанию.

Символика цвета («тюс» или «ренк символлары») Спектр любимых цветов у крымских татар довольно широкий. Любим считают белый («беяз»), алый («ал»), голубой («кок»), зеленый («ешиль»), светло-зеленый («ачыкъ ешиль»), синий («мавы»), красный («къырмызы»), бордовый («къою къырмызы»), цвет золота («алтын тюс»), серебра («кумюш тюс»).

Национальный флаг крымских татар – голубого цвета с золотой тамгой в виде весов, символизирующий равновесие, справедливость.

Белый цвет символизирует счастье, черный – несчастье. Красный цвет исполняет защитную функцию. Розовый наряд девушки в прежние времена означал, что она еще не замужем.

Свадебные обряды Taтар Гражданский семейный быт крымских Татар, основанный на гражданском их законодательстве, имеет большую aнaлoгию с их религиозными обычаями. Источник его есть Алкоран, который содержит в себе правила на все важнейшие случаи человеческой жизни и потому имеет близкое соотношение к гражданскому законодательству.

Татарская семья. Bourdier, Raoul. Histoire de la Crimee, Paris, 1856 г.

В отношении к семейной жизни народа законы о браке играют немаловажную роль. У Татар, как и у всех вообще мусульман, многоженство освящено законом. Алкоран ограничивает число законных браков каждого правоверного четырьмя; но большинство, в особенности люди зажиточные и муллы, неизвестно по какой причине, предпочитают этому числу цифру семь. Впрочем, нужно заметить, что в действительности материальные средства содержания и состояние Татар большею частью позволяют им жениться только на двух, редко на трех женах, из которых, по закону, каждая должна иметь особую комнату и особый стол, который приготовляет сама. Муж гостит то у одной, то у другой.

Вообще женщины считаются существами подчиненными и перед лицом закона не имеют никакого голоса. При разделе наследства они получают только половину против доли мужчин и при этом играют самую жалкую и подчиненную роль. Жена, оставшаяся после мужа, не смеет явиться сама при разделе. Родственники мужа и кади (судья) собираются в дом покойного, едят, пьют и делят его имущество без жены, которая даже не имеет права жаловаться на несправедливость, но должна еще употреблять все усилия, чтобы угостить приличным образом своих гонителей. При жизни мужа на женах лежат самые трудные и грубые обязанности. Они носят дрова и воду, выгоняют и пригоняют скот, обливают себя, своих супругов и своих детей, одним словом, несут одни все тяжести хозяйства. Развод супругов у Татар дело весьма обыкновенное и освященное законом, но перед совершением разводной муж три раза может отречься от своей жены и выгнать её из дому. После развода супруги не могут опять вступить в брак между собой, но ничто не препятствует им жениться или выйти замуж за других. Единственное право, данное жене законом, заключается в том, что она, при дурном обращении с нею мужа, может его оставить, но это случается редко, и большей частью браки уничтожаются по требованию мужей. Для совершения развода приглашаются мулла и несколько почетнейших жителей деревни. Вся церемония ограничивается немногими религиозными обрядами. Формы и обряды, соблюдаемые при заключении браков, предписываются законом, который, однако же, не определяет возраста лиц, вступающих в брак. Впрочем, мужчины редко приступают к этому важному делу ранее тридцатилетнего возраста, но зато невесты иногда бывают 15 и даже 13 лет. Редко случается, что отец невесты соглашается на брак её даром: большей частью он торгуется с женихом и берет от него выкуп, о величине которого переговоры тянутся год и более, и который выплачивается скотом или деньгами.

Во время этих переговоров, до совершения брачного обряда, жених, даже получивший состояние отца (согласия матери не спрашивают), лишается права видеть свою невесту.

Без неё он отправляется в мечеть, где встречает отца невесты, муллу и нескольких гостей и родственников. Мулла произносит краткую молитву, и брак считается законным.

Весьма часто, вместо длинных переговоров, особенно, когда требования будущего тестя жениху кажутся неуместными и преувеличенными, этот последний увозит свою возлюбленную ночью, без согласия родителей. В таком случае невеста ради приличия должна, по крайней мере, три раза вскрикнуть и просить помощи и только по исполнении этого условия считается правою. Жених сажает ее на лошадь, позади себя, и во весь опор несется через степь домой. На следующий день тесть предъявляет свои требования и если жених не отказывается удовлетворить их, то брак считается совершенно правильным, и мулла призывается для произнесения обычных молитв.

После совершения брачного обряда в мечети начинаются приготовления к настоящей свадьбе. За три дня в доме жениха все прибирается и наряжается. Друзья его собираются в доме, где цыганы-музыканты усердно увеселяют их музыкою, и где женщины постоянно угощают их всеми возможными кушаньями и лакомствами. На третий день, после полудня, все садятся на лошадей и с нетерпением ждут прибытия крытой маджары (повозки), в которой находится царица этого дня. Если невеста живет в другой деревне, то жених и все окружающие его всадники, завидев издали поезд невесты, перед которым два молодых парня верхом несут растянутый пестрый платок, привязанный к двум длинным шестам, тотчас же во весь опор скачут ему навстречу. Из передовых телег женщины, большей частью старухи, раздают им пестрые бумажные платки, которые каждый привязывает к головной сбруе лошади, и о которых тотчас же начинается между всадниками спор. При этом случае молодые Татары рады выказать друг перед другом свою ловкость в верховой езде. Получивший платок тотчас же скачет в степь, другие гонятся за ним, и наконец платок достается тому, который силою или ловкостью превзойдет своих соперников.

При въезде в деревню, начинаются разные замысловатые шутки. При звуках музыки, поезд останавливается около первых домов, и жители деревни требуют за позволение въезда плату. Начинается спор. Из 500 рублей серебром, после некоторых переговоров, делается 5 рублей, и по уплате этой суммы вся свадьба наконец приближается к дому жениха. Маджара, в которой находится невеста, с 7 или 8 старушками, подъезжает как можно ближе к низким дверям. Все мужчины выходят из дому и удаляются в сторону.

Невеста, закутанная с ног до головы в белые ситцевые покрывала, ложится на платок, несённый перед поездом, и выносится из маджары женщинами, причем нередко случается, что неловкие старухи ушибают ее и заставляют кричать от боли. Весь вечер невеста не выходит из внутренних комнат и никому не показывается.

Если вблизи деревни, в которой живет жених, находятся дача помещика или барский дом, то обычай требует, чтобы жених пригласил помещика на свадьбу и при этом случае сделал ему подарок, состоящий или в вышитом невестою платке, или в кисет для табаку, или даже в рубахе. Вообще приготовлением этого подарка невеста занимается во время приготовлений к свадьбе. Вообще ей вменяется в обязанность вышить известное количество платков, которыми Татары убирают свои жилища, развешивая их на стенах.

Иные женихи перед свадьбой условливаются даже о числе этих платков.

Похороны Обычаи, соблюдаемые Татарами при погребении мертвых, тесно связаны с идеями, который они имеют о загробной жизни вообще. Мусульмане веруют, что ангел смерти, отзывающей душу из бренного тела, тотчас же передает ее другому ангелу, для приготовления её к лучшей жизни и к вечным наслаждениям рая. Душа праведного оставляет человеческое тело тихо и без боли; души отверженных, напротив, долго борются с огнем смерти и только после упорного сопротивления, сопровождаемого мучениями, покидают грешников. Следовательно, по этому учению, душа остается в теле даже после погребения все время, необходимое для испытания и приготовления её, которое делается двумя гениями-испытателями. Чтобы умерший при этом мог сохранить все условия приличия, ему устраивают могилу так, чтобы он в ней мог сидя отвечать на предлагаемые ему вопросы касательно его веры и его поведения на земле. Если испытание кончится в пользу испытуемого, то душа его тотчас же улетает на небо, где она остается до страшного суда, а тело, между тем, вкушает, не выходя из могилы, все удовольствия и наслаждения рая Магомета. Но если умерший оказывается недостойным небесной награды, тело его подвергается страшным мукам и ядовитым уязвлением девяностадевяти семиглавых драконов, а душа возвращается на землю, где скитается, не находя нигде отдохновения, а потом низвергается в 7-й ярус преисподней.

Мы уже сказали, что Татары хоронят своих покойников в сидячем положении, при чём тело закутывают в белые платки; на ноги надевают чулки и туфли; на голову - ермолку с белою кистью. Возле тела в могилу кладут хлеб, воду, трубку, табак и огниво, для того, чтобы покойник не терпел нужды до появления ангелов-испытателей. Могила имеет до футов глубины и, кроме того, горизонтальный выем в 3 фута длины, назначенный для помещения ног покойника. Когда тело уже опущено в могилу и приведено в надлежащее положение, над ним ставят в наклонном положении от 4 до 6 шестов (повыше головы и до колен) и потом зарывают яму, так что тело покоится в наполненном воздухом пространстве и находится в сидячем положении. Друзья и приближенные покойника сами устраивают могилу и выносят на руках тело, за которым следуют его родственники и мулла, с всеобщим плачем и громкими рыданиями, между которыми постоянно слышны слова: "Аллах, Аллах". У могилы все удаляются от гроба на известное расстояние, и только мулла остается шагах в десяти от него и, припав лицом к земле, молится вслух и потом предлагает усопшему разные вопросы вроде следующих: "Что ты поделываешь?

Хорошо ли тебе в могиле? Доволен ли ты своими похоронами? Видел ли ты таких и таких-то? Что они поделывают?" и проч. На все эти вопросы мулла отвечает сам, измененным голосом, и ответы его принимаются за ответы покойника, и, смотря по удовлетворительности их, мулла должен более или менее молиться за успокоение души, тела усопшего и получает большее или меньшее вознаграждение.

Пo возвращении домой, гости садятся за приготовленный заранее обед и тотчас же приступают к разделу оставшегося имущества, соображаясь с существующими законами или с последнею волею умершего. В 3 и 9 день все родственники снова собираются на обед и поминают покойного. Чрез три месяца и три года тот же обряд повторяется.

Не лишним считаем сказать здесь несколько слов о внешнем виде и устройстве татарских кладбищ. Кто на подобном магометанском кладбище ожидает встретить что-нибудь похожее на наши христианские, горько ошибается. Не увидит он ни правильных дорожек, ни густо насаженных дерев, ни памятников, воздвигнутых родственниками и друзьями в память покинувшего их друга. Голое место без тени и зелени принимает останки умерших крымских магометан. Могилы расположены без всякого порядка. Неправильные груды камней покрывают неровную местность и служат приметою места погребения. В ногах каждой могилы, обращенной к востоку, возвышается грубо обтесанный камень, с закрученным концом, показывающий на стороне, обращенной к могиле высеченную на камне надпись, повествующую об имени и заслугах умершего. Камни эти почти всегда состоят из белого раковинного известняка, добываемого в большом количестве в окрестностях деревни Бадрак. Иногда они покрыты голубою краскою, и тогда надпись пишется на них красными, нередко золотыми, буквами. Могилы духовенства отличаются от могил простых татар немногим. Надгробный камень на них вместо закругленного конца носит грубое изображение чалмы; а между камнями утверждается шест, фута в три длиною, на конце которого привешены какие-то лохмотья и чашечка для приема добровольных приношений правоверных, жертвующих в пользу духовенства и мечетей.

На свежих могилах мне всегда случалось заметить еще две небольшие дощечки, поставленные в концах могилы. Форма этих дощечек, расширяющихся от основания кверху, представляла всегда три или четыре выреза.

Кроме ежегодных праздников крымских Татар, о которых я скажу ниже несколько слов, Татары празднуют еще совершение обряда обрезания, вероятно, заимствованного у Евреев, но нисколько не предписанного законом Магомета. Обряд этот, имеющий большое значение потому, что обозначает вступление младенцев в общество правоверных магометан и заменяет у них крещение, празднуется обыкновенно целою деревнею или селом. После общего пира, при котором постоянно раздаются звуки музыки, всех мальчиков, достигших 5-9 летнего возраста, приносят в мечеть, где обряд совершается официальным лицом, не имеющим, однако же, духовного звания. Если мальчики кричат, то их предварительно заговаривают, при чем слегка трут по спине обыкновенною сальною свечою. В мечеть допускаются только родственники мужеского пола. Чужих, особенно христиан, приглашают только редко, и то из особого уважения. В последнем случае приглашенный обязан сделать дитяти подарок, состоящий обыкновенно в молодой лошади. После совершения церемонии все присутствующие поднимают радостный крик, в котором нередко участвуют сами дети, не понимающие причины этой внезапной радости.

Ежегодные праздники крымских Татар суть: 1) Малый Байрам, или Орасса-Вайрам (Ураза-Байрам), 2) Большой Байрам, или Курбан-Байрам, и 3) Котерлас-Байрам, или праздник нового года.

Малый Байрам празднуется по истечении месяца Рамадана, или после великого поста и продолжается три дня. Праздник этот далеко не так шумен, как праздник большого Байрама. Вечером все жители собираются для общей молитвы, после которой всякое семейство садится за приготовленный дома пир. Все три дня проводятся во взаимных посещениях, пирах, скачках и проч.

Большой, или Курбан-Байрам совпадает со временем ежегодных приношений в Мекке.

Смотря по большему или меньшему богатству семейств, этот праздник продолжается от до 10 дней. Всякий правоверный в первый день непременно должен зарезать овцу.

Богатые Татары жертвуют до шести, а иногда и быка. Мулла должен благословить назначенных для жертвоприношения животных и получает за труд свои голову и шкуру. В каждой деревне самый богатый житель отправляется в день праздника к своему соседу, ест у него и потом вместе с ним отправляется к третьему, и так далее, пока вся деревня не соберется к последнему, т.е. тому, кто начал эти посещения. Последний обязан накормить и напоить всю деревню, и вот почему для этого избирается обыкновенно самый богатый.

В горах во время большого Байрама устраиваются качели и другие увеселения, заимствованные, вероятно, у Русских. Женщины не участвуют в общем веселье - они сидят дома и целый день наряжаются и принимают своих родственников и знакомых, приходящих их навестить.

Зато в третий праздник, или в Байрам нового года (празднуемый неделею позднее нашей Пасхи), женщинам дозволяется выходить в поле, где они, несмотря ни на холод, ни на погоду, остаются целый день, проводя время в разных играх и в разговорах с мужчинами, которые, большей частью верхом, могут приблизиться к ним и вступить в разговор. Этот праздник продолжается от 2 до 3 дней.

Обряды Йыл геджеси В системе календарных праздников занимает особое место - это древний семейный праздник. Имеет несложные обряды. Отмечается как начало зимы в самую длинную ночь Крымские татары этот праздник отмечали по всему Крыму, но в разных регионах называли его по-разному. Например, на Южном берегу этот праздник называли Календа (по-латыни означает "первый день месяца"), а день 22 декабря - Кантар, что означает "весы". Имеется в виду равновесие (зимнее солнцестояние). В других местах Крыма его К празднику Йыл геджеси хозяйки готовят кобете - пирог с мясом курицы и вареным рисом. Сверху в центре кобете ставят некрашеное яйцо. Готовят белую халву. До праздничного стола члены семьи стараются незаметно мазнуть лицо друг другу сажей изпод казана. Поднимается шум, начинаются шутки, веселье. С наступлением темноты мальчики надевают шубу наизнанку, гурьбой ходят от дома к дому, выкрикивая:

"Календа, календа!". Подходя к дому, произносят: "Если угостите, пусть у вас родится мальчик, если же нет, то плешивая девочка". Хозяйка одаривает детей орехами, конфетами и сладостями. Девушки в эту ночь колядуют. Парень вечером тайком посещает любимую девушку и спрашивает ее, готова ли она принять от него сватов. Если девушка согласна выйти за него замуж, то он дарит ей уголек как знак согласия взять ее хозяйкой своего очага. Считается, что сны, увиденные в эту ночь, сбываются.

Утром хозяйка готовит традиционный суп из мелких галушек, обязательным компонентом которого является яйцо. Так отмечают крымские татары начало зимы и начало астрономического года.

Наврез Древний праздник земледельцев. Отмечается как начало нового хозяйственного года и весны.

Наврез - это иранское слово: нав - новый и рез (руз) - день. Праздник проводится 21 марта в день вхождения Солнца в созвездие Овна (Овцы), по-крымскотатарски - Къозу, когда день равен ночи. Обычай празднования Навреза среди крымских татар возник не позже XII-XIII вв., вместе с принятием ислама.

За неделю до праздника хозяйка начинает готовиться к нему: производит побелку, уборку подсобных помещений, откладывает для сжигания старые, негодные вещи. Мужчины готовятся к пахоте, ремонтируют сельскохозяйственный инвентарь. Мальчики готовят маски и костюмы козы (шуба наизнанку с приделанным к ней хвостом). Накануне праздника женщины варят яйца, но не красят их. Пекут кобете (слоеный мясной пирог), всевозможные национальные печенья. В праздничный вечер разводят костер, в нем сжигают старые вещи, брызгают водой друг на друга. С началом темноты мальчики собираются группами по 3-7 человек. Один из них наряжается козой, другие надевают приготовленные маски. В руках у них ветки с укрепленными цветами подснежника.

Мальчики группами переходят от одного двора к другому и поют новогодние песни.

Хозяева угощают детей сладостями, орехами. Девушки за два дня до Навреза собираются в одном из домов, где ведут приготовления для гадания в новогоднюю ночь. Для этого в кувшин с водой они бросают свои кольца или ожерелья, и кувшин этот в ночь перед Наврезом ставят под куст розы. На следующую ночь, накануне Навреза, девушки собираются возле этого куста. Самой младшей из них завязывают глаза, и она вытаскивает из кувшина украшения, в шутливой форме предсказывает судьбу их хозяйки в наступающем новом году (выйдет ли она в этом году замуж, каков будет ее суженый, в какой дом она попадет)...

В день Навреза пожилые люди после утреннего намаза посещают кладбище, где приводят в порядок могилы, читают поминальные молитвы, в которых просят Бога и духов усопших о хорошем урожае, умножении стада. Таким образом, живые как бы общаются с душами усопших. Накануне праздника женщины варят яйца, готовят белую халву, пекут кобете, готовят суп из курицы с лапшой; считается хорошей приметой, если лапша "убежит" из кастрюли: значит, год будет урожайным. В этот день девочки и мальчики одеты в праздничные наряды зеленого цвета, олицетворяющего пробуждение природы.

Первая борозда Наврез является первым месяцем начала полевых работ. Мужчины выходили в поле.

Самый уважаемый старец, прочитав молитву, проводил первую борозду и бросал в землю первую горсть семян будущего урожая. Этнографические материалы свидетельствуют, что Наврез (21 марта) для крымских татар первоначально означал хозяйственный новый год, который заканчивался 22 сентября - после праздника Дервиза.



Pages:     | 1 || 3 |
 


Похожие работы:

«Московский государственный университет имени М.В. Ломоносова Географический факультет Русское географическое общество Московский центр Комиссия по культурной географии Междисциплинарный научный семинар КУЛЬТУРНЫЙ ЛАНДШАФТ КУЛЬТУРНЫЕ ЛАНДШАФТЫ РОССИИ И УСТОЙЧИВОЕ РАЗВИТИЕ Четвертый выпуск научных трудов семинара Культурный ландшафт Ответственный редактор Т.М. Красовская Москва Географический факультет МГУ 2009 $ СОДЕРЖАНИЕ УДК 911. ББК 26. К От редколлегии Редакцио нная коллегия : ЛЕКЦИИ,...»

«Пространство Культуры Культура Пространства Российская Академия Художеств Научный Центр восточнохристианской культуры Поклонение иконе Одигитрии в Константинополе Фреска Маркова монастыря, Македония XIV в. Пространство Культуры Культура Пространства Алексей Лидов Иеротопия. Пространственные иконы и образы парадигмы в византийской культуре Дизайн. Информация. Картография Москва, 2009 УДК ББК Часть опубликованных в данной книге исследований были подготовлены при поддержке Российского Фонда...»

«1 Виктор Михайлович Тарасенко для WSPORT-SHATOY АНАТОМИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ ДВИЖЕНИЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ТЕЛА Г.М. Гваладзе. СОДЕРЖАНИЕ Введение Общие сведения о мышцах Форма и внутренняя архитектура мышц Работа мышц Вспомогательные аппараты мышц Движения головы Движения нижней челюсти Движения позвоночного столба Движения грудной клетки (дыхательные) Движения лопатки и ключицы Движения плеча Движения предплечья Движения кисти Движения пальцев Движения бедра Движения голени Движения стопы Движения пальцев...»

«Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2012. № 4 (19) ПЕРВЫЙ МЕТАЛЛ КОНДЫ С.Ф. Кокшаров Рассмотрены предметы из металла, обнаруженные на ранних и поздних поселениях полымьятского типа в бассейне таежной р. Конды. Взятые вместе с технологической керамикой они отражают начальный этап бронзового века на севере Западной Сибири и маркируют сложение местного металлообрабатывающего очага в районе, лишенном собственного рудного сырья. Морфологические особенности изделий и состав примесей...»

«COFI:FT/XIV/2014/2 R Декабрь 2013 года Organizacin Продовольственная и Organisation des Food and de las cельскохозяйственная Nations Unies Agriculture Naciones Unidas pour организация Organization para la l'alimentation of the Alimentacin y la О бъединенных et l'agriculture United Nations Agricultura Наций КОМИТЕТ ПО РЫБНОМУ ХОЗЯЙСТВУ ПОДКОМИТЕТ ПО ТОРГОВЛЕ РЫБОЙ Четырнадцатая сессия Берген, Норвегия, 24-28 февраля 2014 года ДОКЛАД О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ФАО, СВЯЗАННОЙ С ТОРГОВЛЕЙ РЫБОЙ Резюме В...»

«К 800-летию Руми ДЖАЛАЛ АД-ДИН МУХАММАД РУМИ МАСНАВИ-ЙИ МА‘НАВИ (ПОЭМА О СКРЫТОМ СМЫСЛЕ) ПЕРВЫЙ ДАФТАР Санкт-Петербург 2007 УДК 297 ББК Э383-4 Издание осуществлено при поддержке Культурного представительства при Посольстве Исламской республики Иран в Москве РУМИ, ДЖАЛАЛ АД-ДИН, МУХАММАД. МАСНАВИ-ЙИ МА‘НАВИ (Поэма о скрытом смысле). Первый дафтар (байты 1–4003) — Пер. с перс. О. Ф. Акимушкина, Ю. А. Иоаннесяна, Б. В. Норика, А. А. Хисматулина, О. М. Ястребовой / Общ., науч. редакция и указ. А....»

«ББК У011.151 ПОНЯТИЯ ИННОВАЦИЯ И ИННОВАЦИОННАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ: СУЩНОСТЬ И СОДЕРЖАНИЕ И.В. Сафронов ГОУ ВПО Тамбовский государственный университет им. Г.Р. Державина, г. Тамбов Рецензент О.В. Воронкова Ключевые слова и фразы: инноватика; инновация; инновационная деятельность; инновационный процесс; нововведение. Аннотация: Анализируются различные взгляды на основные понятия в теории инноватики – инновация и инновационная деятельность. Предлагается авторский подход к определению данных понятий и...»

«Министерство образования и культуры Тульской области Департамент культуры Тульской области Государственное учреждение культуры Тульская областная универсальная научная библиотека ТУЛЬСКИЙ БИБЛИОГИД Библиографический указатель местных изданий Выпуск 10 Т УЛА • 2012 ББК 91.9:76 (2Р-4Тул) Т82 Тульский библиогид : библиографический указатель местных изданий. Вып. 10 / сост.: А. А. Маринушкина, М. В. Шуманская ; отв. ред. Т. В. Тихоненкова ; отв. за вып. Л. И. Королева ; М-во образования и культуры...»

«СОЦИАЛЬНОЕ ПАРТНЁРСТВО И ПРОФСОЮЗЫ В СИСТЕМЕ ЗАДАЧ ПОЛИТИЧЕСКОЙ МОДЕРНИЗАЦИИ М. А. Молокова1 В  статье проблемы взаимодействия власти и  гражданского общества рассматриваются через такой традиционный институт представительства социальнотрудовых интересов наемного труда, как  профсоюзы. Показывается непростая эволюция профсоюзного движения в  сторону развития полноценного социального партнерства. В  этом процессе традиционные профсоюзы утрачивают роль истинного защитника социальных интересов...»

«Книга Мария Гимбутас. Балты. Люди янтарного моря скачана с jokibook.ru заходите, у нас всегда много свежих книг! Балты. Люди янтарного моря Мария Гимбутас 2 Книга Мария Гимбутас. Балты. Люди янтарного моря скачана с jokibook.ru заходите, у нас всегда много свежих книг! 3 Книга Мария Гимбутас. Балты. Люди янтарного моря скачана с jokibook.ru заходите, у нас всегда много свежих книг! Мария Гимбутас Балты. Люди янтарного моря Книга Мария Гимбутас. Балты. Люди янтарного моря скачана с jokibook.ru...»

«МОСКОВСКОЕ БЮРО ЮНЕСКО РОССИЙСКИЙ КОМИТЕТ ПО ПРОГРАММЕ ЮНЕСКО ЧЕЛОВЕК И БИОСФЕРА (МАБ) РОССИЙСКИЕ БИОСФЕРНЫЕ РЕЗЕРВАТЫ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ (Европейская т еррит ория РФ) Москва 2006 СОДЕРЖАНИЕ Предисловие Част ь 1. Общие проблемы и мет оды исследований Неронов В. М. Расширение сотрудничества с программой ЮНЕСКО Человек и биосфера (МАБ) для обеспечения устойчивого развития Волжско­Каспийского бассейна Нухимовская Ю. Д., Корнеева Т. М. Экологические исследования в биосферных заповедниках на...»

«Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || http://yanko.lib.ru 1 Сканирование и форматирование: Янко Слава (Библиотека Fort/Da) slavaaa@yandex.ru || yanko_slava@yahoo.com || http://yanko.lib.ru || Icq# 75088656 || Библиотека: http://yanko.lib.ru/gum.html || update 22.04.06 Ролан Барт S/Z Перевод с французкого Г. К. Косикова и В.П.Мурат Общая редакция и вступительная статья Г.К.Косикова Издание второе, исправленное УРСС Москва • 2001 ББК 87.8 фр Барт Ролан S/Z. Пер. с фр. 2-е изд.,...»

«КОЛЛЕКЦИЯ СКИДОК И ПРИВИЛЕГИЙ ДЛЯ ДЕРЖАТЕЛЕЙ ПРЕМИАЛЬНЫХ КАРТ MASTERCARD® BANK LOGO Добро пожаловать в мир привилегий MasterCard ИЗБРАННОЕ 1 www.mastercardpremium.ru 1 УВАЖАЕМЫЙ ДЕРЖАТЕЛЬ ПРЕМИАЛЬНОЙ КАРТЫ MASTERCARD! MasterCard ИЗБРАННОЕ – это коллекция привилегий для держателей премиальных карт MasterCard ®: Gold MasterCard ®, World MasterCard ®, Platinum MasterCard ®, World MasterCard ® Black Edition * и World Signia MasterCard ®. Вас ждут более 500 эксклюзивных предложений в России и за...»

«ПАРАЗИТОЛОГИЯ, 38, 2, 2004 УДК 576.895.42:599.323.4 КЛЕЩИ СЕМЕЙСТВА CHEYLETIDAE (ACARI: PROSTIGMATA): ФИЛОГЕНИЯ, РАСПРОСТРАНЕНИЕ, ЭВОЛЮЦИЯ И АНАЛИЗ ПАРАЗИТО-ХОЗЯИННЫХ СВЯЗЕЙ © А. В. Бочков Подведены итоги современного состояния изученности клещей сем. Cheyletidae (Acari: Prostigmata). Изложены современные таксономические концепции этого семейства. Приведены данные по филогении, паразито-хозяинным связям и географическому распространению. Дан анализ основных направлений эволюции хейлетид,...»

«Сергей Сокуров-Величко МОТИВЫ НОВОЙ РУИНЫ (из малороссийских тетрадей) Оглавление Слово об авторе ТЕТРАДЬ ПЕРВАЯ. КАЗНЬ ПО-ДРЕВЛЯНСКИ ГОРДИТЬСЯ МАЛЫМ КАЗНЬ ПО-ДРЕВЛЯНСКИ ЯЗЫК ДО КИЕВА ДОВЕДЁТ ПРОРУССКОЕ и ПРОРОССИЙСКОЕ на УКРАИНЕ РФ и ДИАСПОРА ТЕТРАДЬ ВТОРАЯ. ЦАРСКИЕ ДАРЫ С РУССКИМ РАЗМАХОМ ЗОЛОТОЙ ПРИЗ РОССИИ ЦАРСКИЕ ДАРЫ АННЕКСИЯ ЧЕРЕЗ ОНЕМЕНИЕ ТЕТРАДЬ ТРЕТЬЯ. НА СЕЧИ КАК НА СЕЧИ АСТРОЛОГИЯ И...»

«Министерство сельского хозяйства Российской Федерации Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования Мичуринский государственный аграрный университет А.В. НИКИТИН, В.В. ЩЕРБАКОВ СТРАХОВАНИЕ СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННЫХ КУЛЬТУР С ГОСУДАРСТВЕННОЙ ПОДДЕРЖКОЙ Мичуринск - наукоград РФ 2006 1 PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version www.pdffactory.com УДК Печатается по решению Методического совета ББК Мичуринского государственного аграрного...»

«United Nations Educational, Scientic and Cultural Organization рганизация бъединенньх аций по вопросам образования, науки и культуры ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЛИЦЕНЗИЙ CREATIVE COMMONS В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Аналитический доклад United Nations Educational, Scientic and Cultural Organization рганизация бъединенньх аций по вопросам образования, науки и культуры ИспользованИе лИцензИй Creative Commons в РоссИйской ФедеРацИИ Аналитический доклад Москва, 2011 год УДК [002.5/.6+004.738.5]:347.77(042.3)] ББК...»

«КУЛЬТУРНЫЙ ЛАНДШАФТ ГОРОДА САРАНСКА (ГЕОЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ И ЛАНДШАФТНОЕ ПЛАНИРОВАНИЕ) САРАНСК ИЗДАТЕЛЬСТВО МОРДОВСКОГО УНИВЕРСИТЕТА 2002 УДК 712(470.345) ББК Д82 К90 Рецензенты: доктор географических наук профессор Б. И. Кочуров доктор географических наук доцент Е. Ю. Колбовский Авторский коллектив: Т. И. Бурлакова, Ю. Н. Гагарин, В. А. Гуляев, Н. А. Кильдишова, И. В. Кирюхин, В. И. Кудашкин, Е. Т. Макаров, В. Н. Масляев, В. Б. Махаев, В. А. Моисеенко, В. А. Нежданов, С. И. Осипова, В. Н....»

«УДК 82–91 О.В. Белова АРЕАЛЬНАЯ СТРУКТУРА БЕЛОРУССКО-РУССКОГО ЛИНГВОКУЛЬТУРНОГО ПОГРАНИЧЬЯ: ПРОБЛЕМЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ ИССЛЕДОВАНИЯ1 В статье представлен обзор научных проблем над которыми в последние годы вели и продолжают вести совместную работу российские и белорусские ученые – специалисты в области этнолингвистики, диалектологии и фольклористики2. В центре внимания исследовательского коллектива – формирование, развитие и особенности фольклорной традиции русско-белорусского пограничья. Это...»

«Комитет по культуре Архангельской области ЭКОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ №1 (44) 2008 Информационный бюллетень Издается с 1997 года Электронная версия размещена на сайте Культура Архангельской области (http://www.arkhadm.gov.ru/culture, раздел Публикации) Архангельск 2008 УДК 008(082.1) ББК 71.4(2); 94.3 РЕДАКЦИОННАЯ КОЛЛЕГИЯ: Лев Востряков, главный редактор, заведующий отделом Северо-западной академии государственной службы, доктор политических наук Галина Лаптева, заместитель главного редактора,...»














 
© 2014 www.kniga.seluk.ru - «Бесплатная электронная библиотека - Книги, пособия, учебники, издания, публикации»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.