WWW.KNIGA.SELUK.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА - Книги, пособия, учебники, издания, публикации

 

Pages:   || 2 | 3 |

«НАУЧНО-ПОПУЛЯРНЫЙ КУРС МЫ РАЗНЫЕ – МЫ РОССИЯНЕ Составитель: к. психол.н., доцент Тучина О.Р. Курс разработан в рамках в рамках ФЦП Научные и научнопедагогические кадры ...»

-- [ Страница 1 ] --

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Кубанский государственный технологический университет»

(ФГБОУ ВПО КубГТУ)

НАУЧНО-ПОПУЛЯРНЫЙ КУРС

МЫ РАЗНЫЕ – МЫ РОССИЯНЕ

Составитель:

к. психол.н., доцент Тучина О.Р.

Курс разработан в рамках в рамках ФЦП «Научные и научнопедагогические кадры инновационной России» на 2009 - 2013 годы», проект № 14.B37.21.0542 от 06 августа 2012г.

«Самопонимание субъекта в различных этнокультурных средах»

Краснодар 2013 Кубань – один из самых многонациональных регионов Российской Федерации.

Современный этнический состав населения Кубани начал складываться со второй половины XVIII в. Особенно интенсивно процесс формирования протекал во второй половине ХIХ в, получив новый толчок в 70-90-е гг. ХХ в. На сегодняшний день здесь проживают свыше ста народов, различных по языку, хозяйственно-культурному типу, быту, традициям, вероисповеданию. Наиболее многочисленные группы населения:

русские – 4 миллиона 3000 тысяч, украинцы – 200 тысяч, белорусы – 38 тысяч, греки - тысяч, армяне - свыше 240 тысяч. Проживают на территории края абхазы, адыги, корейцы, азербайджанцы, немцы, поляки, кубанские казаки, крымские татары и др.

Курс рассчитан на подростков 15-16 лет, жителей Краснодарского края. Целью является формирование у школьников общероссийской идентичности и толерантных установок на основе знания и принятия этнокультурных особенностей проживающих в крае этнических общностей.

Задачи курса:

- формировать интерес подростков к особенностям этнокультурных традиций проживающих в крае этнических групп;

- информировать школьников об особенностях (бытовых, обрядовых, культурноисторических) проживающих в крае этнических групп;

- формировать толерантные установки на основе знания и принятия культурнойсамобытности проживающих в крае этнических групп.

Казаки.

1.История появления русских на Кубани.

Со второй половины XVII в. на Кубани появляются русские поселенцы. Их появление здесь было связано с церковным расколом в России и религиозными войнами 1687- гг., закончившимися поражением донских старообрядцев. В апреле 1688 г. более тысячи казаков под предводительством Л. Манацкого бежали в район Большой Кабарды на р.

Куму, а осенью 1692 г. часть из них переходит на Кубань. С разрешения крымского хана они поселились в междуречье Кубани и Лабы, потом перебрались в Копыл.

После поражения на Дону Булавинского восстания несколько сот казаков с семьями увел в конце августа 1708 г. на Правобережную Кубань Игнат Некрасов. Затем они перешли в Закубанье к адыгам. Приняв участие в русско-турецкой войне 1710-1711 гг. на стороне татар, казаки-некрасовцы переселились на правый берег Кубани и на Таманском полуострове основали несколько городков. Некрасовские казаки стали верными подданными крымского хана и защитниками его трона.

В начале XVIII в. Россия активизировала свою политику на Кавказе. В 1711 г. состоялся поход русских войск и калмыков на Кубань. В 1735 г. началась очередная русско-турецкая война. Боевые действия велись и на Кубани, причем успешно для русского оружия.

Однако Белградский мирный договор 1739 г. был невыгодным для России.

Осенью 1768 г. началась новая война с Турцией. На третий год войны наступил заметный перелом в пользу России. Татары под давлением русских войск отделились от Порты и подписали союзный договор с Россией. Военные действия на Северо-Западном Кавказе были приостановлены заключением Кючук-Кайнарджийского мирного договора, который подтвердил независимость Крыма. Но политическая обстановка вновь начала накаляться, Турция открыто готовилась к войне за возврат Крыма. В этих условиях Екатерина II апреля 1783 г. подписала исторический манифест о присоединении Крымского ханства, в том числе и Правобережной Кубани, к России.

Весной-летом 1787 г. в воздухе уже крепко пахло порохом - надвигалась очередная война с Турцией. Одной из мер русского правительства по усилению военного потенциала стало создание новых казачьих войск. 20 августа князь Г.А. Потемкин приказал создать военные команды волонтеров из бывших запорожских казаков (Запорожская Сечь была упразднена в 1775 г.). Первые результаты оказались неутешительными и уже 12 октября князь дал разрешение набирать добровольцев из всех желающих свободных людей.

Многие селения не раз переходили с места на место и в конце концов большинство из них оказалось за десятки верст от первоначального поселения. Причины разные: отсутствие хорошей воды, плохие почвы, топкие места и т.д. От р. Кубань казаки стремились уйти изза набегов горцев. К осени 1795 г. у пограничной линии из 18 селений осталось только 8, а через несколько лет 3: Васюринское, Корсунское, Пашковское.

Религия и особенности религиозных обрядов.

Богослужебный канон Говоря о христианском богослужебном каноне, необходимо иметь в виду, что единого такого канона не существует. В разных церквах имеются свои установления относительно проведения тех или иных обрядов. Различны сложившиеся ритуалы: более сложные — у католиков и православных, упрощенные - в большинстве протестантских церквей. И всетаки правомерно вести речь о христианском богослужебном каноне в целом, исходя из богослужебной практики прежде всего православной церкви, наиболее распространенного течения в нашей стране,, а также католицизма, оговариваясь об особенностях такого рода практики в протестантских направлениях. Ведь культ во всех христианских церквах играет одну и ту же роль.

Крещение Это одно из главных таинств, символизирующее принятие человека в лоно христианской церкви. Само духовенство именует крещение торжественным актом, в результате которого человек „умирает для жизни плотской, греховной и возрождается в жизнь духовную, святую".

Причащение По христианскому вероучению, обряд причащения был установлен на тайной вечере самим Иисусом Христом, который тем самым „воздал хвалу богу и отцу, благословил и освятил хлеб и вино и, приобщив своих учеников, закончил тайную вечерю молитвою о всех верующих". Памятуя якобы об этом, церковь и совершает таинство причащения, которое состоит в том, что верующие вкушают так называемое причастие, состоящее из хлеба и вина, веря в то, что они вкусили тела и крови Христовой и тем самым как бы приобщились к своему божеству. Однако истоки причащения, как и других обрядов христианской церкви, лежат в древних языческих культах. Совершение этого обряда в древних религиях было основано на наивной вере в то, что жизненная сила человека или животного находится в каком-либо органе или в крови живого существа. Отсюда возникли у первобытных народов верования, что, вкусив мяса сильных, ловких, быстрых животных, можно обрести качества, которыми обладают эти животные.

Брак Христианская церковь стремится подчинить себе всю жизнь верующего человека, начиная с первых его шагов и кончая смертным часом. Каждое более или менее значительное событие в жизни людей обязательно должно отмечаться по церковным обрядам, с участием служителей культа, с именем бога на устах.

Естественно, что такое важное событие в жизни людей, как брак, также оказалось связанным с религиозной обрядностью. В число семи таинств христианской церкви вошло и таинство брака. Оно утвердилось в христианстве позднее других, лишь в XIV столетии.

Церковный брак был объявлен единственной действительной формой брака. Светский брак, не освященный церковью, не признавался.

В целом взаимоотношения светских и духовных властей со старообрядцами Терского левобережья имели свои особенности. Генеральная линия на искоренение раскола (в правление Анны Иоанновны, Николая I и др.) почти не ощущалась казакамистарожилами. Государственные деятели в центре и на местах "закрывали" глаза на казачье старообрядчество, либо вынужденно его поддерживали. Яркие примеры этого дают 30-е гг. ХIХ века. В это время в центре страны разрушались старообрядческие центры и старообрядчество фактически ставилось под запрет, линейным же казакам высочайшим указом 1836 года разрешалось совершать богослужение по своим обрядам.

Религиозная обстановка на Тереке обострялась прежде всего в связи с деятельностью православных священнослужителей. Однако, в возникавших конфликтах светская власть неизменно становилась на сторону казаков-старообрядцев. Казачье старообрядчество не содержало "хулы" на государство и церковь, а двоеперстие не мешало присягать российскому престолу и верно нести службу. Именно военная функция казачества считалась главной, и ради ее сохранения правительство шло на уступки, зачастую пересматривая собственные решения.

Тем не менее удельный вес старообрядцев в общей массе казачьего населения неуклонно сокращался. Это было вызвано военными действиями и переселенческой политикой царизма. При заселении передовых рубежей (на правобережье Терека), где велики были потери от столкновений с горцами, первыми в списки заносились неправославные (например, большинство казаков станицы Умахан-Юртовской составляли старообрядцы).

На этот процесс оказывали влияние и меры, предпринимаемые православной церковью по борьбе с расколом.

Распространение православия являлось составной частью государственной политики по отношению ко всем казачьим группам. Согласно Л.И.Футорянскому, в начале ХХ века раскольники в Терском войске составляли 15,6% всех казаков. В 1900 г. в станице Наурской на 6374 православных приходилось 229 "раскольников"-беспоповцев, которые все таинства совершали в собственной часовне. В Ищерской старообрядцы австрийского толка составляли менее трети всех жителей. Даже в гребенских станицах, например, в Новогладковской, старообрядцами оставалась лишь половина жителей станицы (все "австрийцы"). Но по-прежнему оплотом старообрядчества оставались гребенские и часть низовых станиц. По данным 1888 года в Кизлярском отделе из 20915 раскольников преобладали приемлющие "австрийское" духовенство. В 1915 году в Кизлярском отделе насчитывалось 25,2 тысячи старообрядцев и раскольников, что составляло 73,4% всех таковых, живущих на Кавказе. Позиции старообрядчества на Тереке в ХХ веке были столь сильны, что многие старообрядческие церкви существовали и в годы Советской власти.

Как вспоминает бывшая заведующая фондами Чечено-Ингушского республиканского краеведческого музея И.З.Пономарева, когда в начале 60-х гг. была закрыта старообрядческая церковь в станице Калиновской, в музей удалось перевезти "полный грузовик икон ХVII-ХVIII вв., религиозных и светских книг ХVIII в., предметы культа". В ходе т.н. первой чеченской войны практически все коллекции музея были уничтожены.

К началу ХХ века наиболее сильные позиции в казачьих станицах сохраняли "австрийцы" и беглопоповцы. В Червленной часть старообрядцев-беглопоповцев именовалась никуданцами. Толк нигде неизвестный. Возможно, они назывались так потому, что не входили в существующие согласия. Никуданцы посещали свой молитвенный дом, службу у них отправлял выборный уставщик. Два раза в год представители никуданцев отправлялись в Москву и привозили священника, "от ереси преходящего", за общественный счет в станицу, где он совершал необходимые требы. Когда священника не было, все требы, за исключением венчания, полного обряда погребения и крещения, исполняли местные уставщики, которых избирали из пожилых, нравственных людей, знакомых с религиозной литературой. А в Новогладковской 10-12 семей называли себя "неокружниками", молились в собственном молитвенном доме, но постепенно сливались со старообрядцами других толков. Таким образом в рассматриваемый период старообрядцы на Тереке придерживались разных толков и не преодолели разногласий.

Зачастую и в семьях не было религиозного единства (мать относилась к австрийскому толку, дочь - к никуданскому, один брат был православным, другой - "австрийцем", невеста "единоверка", жених - "австриец" и т.п.). Это сильно осложняло взаимоотношения в семьях, о чем писали и дореволюционные авторы. Однако, противостояние внутри старообрядческой среды не было абсолютным и роковым. Так, беглопоповцы переходили к австрийцам из-за близости обрядов, родства, свойства, недовольства преходящими священниками.

Переход в православие облегчал развод, т.к. браки старообрядцев церковь считала недействительными. При выходе замуж, женщины чаще всего изменяли конфессию, поскольку в православных семьях быт был менее суровым. Были и случаи перехода в православие мужчин, которые брали себе новых жен. Подобные акции резко осуждались.

Казаки говорили: "Отступнику спасения нет". В каждом жилище на видном месте висели картины страшного суда, которые должны были остановить "перебежчиков" в иную конфессию.

дореволюционные авторы ) сохранялись у старообрядцев с православными, как правило, более поздними переселенцами. Это нашло свое отражение в планировке станиц.

Население по религиозному признаку группировалось в отдельных слободах, где каждая группа имела свое культовое здание. Так было в станице Новогладковской, где "старожители"-старообрядцы составляли в конце 70-х гг. ХIХ века 52% населения, "хохлы"-православные - 38% и казанские татары-мусульмане - 9%. Примечательно, что и казаки бывшего Семейного войска при переселении на Терек старались "держаться" единоверцев. Старообрядцы жили в станице Каргалинской, в то время как православные в Бороздинской и Дубовской. И после смерти представители разных конфессий хоронились на разных кладбищах (для православных, старообрядцев, мусульман).

Иноверное окружение способствовало консервации культурно-бытовых особенностей старообрядцев Терека, новшества входили в обиход с большим трудом. Старожилы не выращивали картофель и некоторые другие сельскохозяйственные культуры, предпочитали традиционную одежду, убранство жилищ и пр.

Лишь в конце ХIХ века старообрядцы стали принимать православных у себя, но предоставляли им особую посуду. Ходили и к ним в гости, после чего очищались молитвой у уставщиков. Наиболее Терские старообрядцы считали себя хранителями древнерусских обычаев и порядков, верными сынами древнехристианской церкви. Это, по мнению дореволюционных исследователей, придавало им нравственную силу и гордость. Убеждение в собственной исключительности, противопоставление "истинно верующих" (себя) "мирским" в еде, В целом и в начале ХХ века казаки-старообрядцы вели достаточно замкнутый образ жизни, пытались отгородиться от "мира Антихриста", "мирских", редко роднились с православными, не брили бород. По словам современника, в обычаях терских старообрядцев сохранялось "много особенностей, данных им расколом. Отвращение от трубки, поклонение иконам старой живописи, благоговение к книгам до никоновского издания и равнодушие к обрядам православной церкви". В то же время современников не переставало поражать соединение несоединимого: в одной комнате на стенах висели старинные медные складни и оружие, определенная замкнутость быта сочеталась с постоянным "якшанием" с иноверцами. Казалось бы, христианская идеология и военизированное сословие также несоединимы. Однако казачество нашло в христианстве такие стороны, которые не просто помогали ему в единении, но и в сохранении образа жизни. Как известно, русская религиозная традиция всегда чтила воинов-заступников, людей самоотверженных, готовых отдать жизнь за других. Религиозная традиция приписывает Христу такие слова: "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Евангелие от Иоанна). Этот идеал стал одним из основополагающих у казачьих социоров. Представления о загробном мире, вера в то, что отдавшие жизнь за веру, царя и Отечество окажутся в раю, придавали казакам особое бесстрашие. По словам современников, казак не боится смерти и в любой момент готов умереть, взяв конец бороды в рот, и таким образом причастившись. Войсковое начальство также отмечало, что казаки "на явную смерть идут без размышления".

Весь жизненный уклад казаков был пронизан христианством. Сельское общество в целом и каждый казак в отдельности существовали в литургическом ритме, с чередованием будней-праздников, постов-мясоедов. Христианство освещало важнейшие вехи на жизненном пути казаков: рождение, свадьбу, смерть, которые сопровождались крещением, венчанием, отпеванием. Как в других регионах страны, эти таинства считались наиглавнейшими. Внутреннее пространство жилищ обязательно включало красный угол, где помещались образа (т.н. Деисус - иконы Спасителя, Пресвятой Девы и Иоанна Крестителя), пелена, лестовки, лампадки, свечи, пасхальные яйца. По своей семантике эта часть дома, что характерно для общерусской традиции, приравнивалась к алтарю храма и как бы повторяла его. Христианские символы (кресты) помещались на многих предметах (двери, окна, лавки, печь и пр.). Молитвы сопровождали прием пищи, выход на работу, службу, посещение знакомых и родственников. Забота о спасении души способствовала развитию "скитничества".

Для местного старообрядчества был характерен особый тип соединения христианства с традиционными языческими представлениями. Нагляднее всего это проявилось в календарной обрядности казаков. В частности, не имеющим прямых аналогов в русской этнографии, является бытовавший у гребенцов Троицкий обряд "пускания кораблей" по Тереку.

Троицкий "корабль" строили специально. В станице Курдюковской он представлял собой трехметровую лодку, окрашенную в красный цвет (каюк), в Червленной - маленькую модель корабля с мачтами и снастями. В Гребенской - это было четырехугольное сооружение, "как стол". На корабль помещали кукол в казачьих костюмах (казачка и казачку, иногда только казака); для них накрывали на корабле стол с питьем и едой жареным воробьем (или куском курицы), яичницей; иногда ставили и вино в маленькой бутылочке. Корабль украшали лентами, лоскутами и с песнями несли по станице к воде - к озерам, но чаще к Тереку. Шествие сопровождалось песней "Как по морю было, по морюшку" о червон - корабличке, который непогода заносила во иную землю, где царит королюет девушка Маринушка (Марина Кайдаровна).

После того как "корабль" спускали на воду, в него начинали стрелять, стараясь попасть в кукол или венок, чтобы потопить его. Дети выхватывали из воды остатки "корабля", ленты, лоскуты и делили между собой. В таком виде обряд сохранился только на Тереке, в общерусской Троице ничего подобного нет, хотя отдельные элементы имеют параллели в других обрядах.

Песни, сопровождавшие обряд "пускания кораблей", исполняли и на свадьбах. Например, в станице Старогладковской пели "Селезень, мой селезень" (селезень невеселый: утица Рассматривая обряд "пускания кораблей" в совокупности его элементов, можно сделать следующие выводы. Во-первых, в нем содержатся рудименты обряда жертвоприношений - воде или предкам, т. к. путь к последним лежал по воде. Об этом свидетельствуют "стол" на "корабле" (воробей - курица, яичница, вино как поминальная еда), куклы казака и казачки как замена живых людей. Во-вторых, этот обряд имел форму ритуального отправления на "тот свет" через потопление, о чем свидетельствуют древние формы похоронного славянского обряда в ладье, а также ленты и лоскуты на корабле как замена полотенца - символа пути в загробный мир. И в-третьих, обряд пускания кораблей имел несомненную связь со свадебным обрядом, на которую указывают характер сопровождающих его песен (мотив увоза девицы на корабле), их свадебные функции, а также древность обычая совершения браков у воды.

Таким образом, "пускание кораблей" в конце ХIX - начале ХХ в. представляло собой сочетание разнохарактерных, разновременных, разноконфессиональных по своему происхождению обрядов. То же самое можно сказать о Святках, Масленице, Пасхе и других широко отмечаемых праздниках.

Тенденция к обособлению, изоляции от внешнего мира, характерная для разных толков старообрядчества, проявлялась и на Тереке. Дореволюционные авторы писали о том, что раскол замкнул гребенское общество, разобщил его с русским народом. Оно опиралось, Как и в других регионах, старообрядцы Терека были более грамотны, чем окружающее их православное население. Обучение детей по старопечатным книгам преследовало главным образом религиозные цели и осуществлялось в семьях, у грамотных станичников (таких негласных домашних учителей в 70-е гг. ХIХ в. в Новогладковской насчитывалось 4, в скитах, а в начале ХХ века в старообрядческих церковно-приходских школах.

Наибольшей популярностью пользовалась апокрифическая литература, сочинения одного из великих Отцов Церкви Иоанна Златоуста, а также Часовник, Апостол, Псалтирь и др.

По сей день терские старообрядцы сохраняют религиозные книги ХVIII века, доставшиеся им от отцов и дедов.

Старообрядчество казаков Терека запечатлело ярко выраженные пласты восточнославянского язычества, которое оказалось тесно переплетено, включено в христианскую обрядность. Местная религиозная система имела ряд особенностей, и ее В отличие от других регионов, старообрядчество на Тереке не дало толчок развитию новых экономических отношений. Консерватизм, запрещение на всякую "новину" (одежду, продукты питания и пр.), в том числе и в производственной деятельности, старожильческого казачества. Хорошо известно, что в сознании людей ХVII-ХIХ вв.

понятие "русский" было равнозначно понятию "православный". На Тереке же такими равнозначными понятиями выступали "старовер" (истинно православный) и "гребенец".

Отрицание официального православия приводило и к отрицанию принадлежности к русским. В этом (в том числе) и заключался один из парадоксов, наблюдаемых современниками. Люди, говорящие по-русски и считающие себя истинными христианами, тем не менее, к русским себя не причисляли.

Старообрядчество способствовало сохранению гребенской субэтнической группы, о чем в своих "доношениях" сообщали и сами казаки. Остальные казачьи группы, позднее появившиеся на Тереке и в значительной степени "оправославленные", тем самым были лишены одного из важнейших этноразделительных признаков и не выступали столь единым монолитом, как казаки-гребенцы. Они легче адаптировались к православным переселенцам, через православие их самосознание постепенно переводилось в "русское русло", теряло свою этноконфронтационность.

Старообрядчество на Тереке испытало определенное влияние со стороны различных толков "классического раскольничества", старавшегося придать ему дух оппозиционности государственной власти и церкви, эсхатологичность. В отдельные периоды это удавалось.

Однако большей частью религиозная обстановка на Тереке обострялась не в связи с действиями старообрядцев, а в связи с определенной линией, которую проводили светская или (чаще всего) духовная власти. При этом, как уже отмечалось, светская власть шла на Казачье старообрядчество невозможно отнести к основным течениям (поповцы, беспоповцы) или толкам (поморцы, нетовцы, федосеевцы и пр.). На Тереке при отсутствии духовенства сложились особые формы религиозной деятельности, осуществлявшиеся под руководством наиболее уважаемых и нравственных казаков, передающих свои познания сыновьям. То есть здесь фактически долгое время господствовало беспоповство. Появление на Тереке миссионеров из старообрядческих центров привело к их признанию в качестве учителей, наставников. Таким образом местное старообрядчество стало развиваться по пути беглопоповства. Однако поимка и выдворение беглых расколоучителей вызывали возрождение прежней традиции.

Руководство религиозной жизнью казачьих социоров вновь переходило к местным уставщикам из числа казаков. Возникновение старообрядческой белокриницкой (австрийской) иерархии привело к принятию этого толка частью казаков и переход их на позиции поповства. Деятельность русской православной церкви (в том числе и по распространению единоверчества), расколоучителей разных толков, сектантов привели к усложнению религиозной жизни на Тереке. Однако основная масса казаков-гребенцов сохранила приверженность местному варианту старообрядчества. Для представителей разных толков и течений обрядово-религиозная сторона жизни оставалась практически одной и той же, только в одних случаях ею руководили выборные уставщики-казаки, в других - православные попы (при единоверии), в третьих - священники, направленные на Терек белокриницкими иерархами и т.п.

Особенностями религиозного сознания казаков в ХIХ веке можно считать представления о своем назначении - быть защитниками веры, Отечества. Их религиозность тесно переплеталась с воинским долгом, выступала фактором консолидации (казаки - братья не только по оружию, но и по вере).

Проанализированные выше особенности позволяют, на наш взгляд, говорить о казачьем старообрядчестве, понимая под ним естественно сложившуюся на основе христианских и языческих представлений религиозно-обрядовую систему, получившую распространение в местах проживания "старых" групп казачества (прежде всего на Тереке и Дону).

Семейный уклад казаков Почитание родителей, крестного и крестной было не просто обычаем, а внутренней перед родителями считался исполненным после того, когда будут справлены поминки сорокового дня, после ухода их в мир иной.

Крестная мать помогала родителям готовить к будущей замужней жизни девочкуказачку, приучала ее к домашнему хозяйству, рукоделию, бережливости, труду.

На крестного отца возлагалась главной обязанностью подготовка казачонка к службе, причем за военную подготовку казака спрос с крестного отца был большим, чем с родного отца.

Авторитет отца с матерью был не просто непререкаем, а настолько почитаем, что без благословения родителей не начинали никакую работу, не принимали решения по наиболее важным делам. Характерно, что этот обычай сохранен в казачьих патриархальных семьях до сегодняшнего дня. Артист-певец с мировым именем Шахматов рассказывает, что у его 90-летнего отца 8 сынов, которые начинают свой рабочий день с получения родительского благословения.

Непочитание отца с матерью считались за большой грех. Без согласия родителей и родни, как правило, не решались вопросы создания семьи: родители принимали самое непосредственное участие в ее создании. Развод у казаков в прошлом являлся редчайшим явлением.

В обращении с родителями и вообще со старшими соблюдались сдержанность, вежливость и уважительность. На Кубани обращались к отцу, матери только на «Вы» Вы, мама», «Вы, тату».

Старшинство являлось жизненным укладом казачьей семьи и естественной необходимостью повседневного быта, что скрепляло семейные и родственные узы и помогало в формировании характера, которого требовали условия казачьей жизни.

Уважение старшего – одно из главных обычаев казаков. Отдавая дань уважения к прожитым годам, перенесенным невзгодам, казачьей доли, наступающей немочи и неспособности постоять за себя – казаки при этом всегда помнили слова священного Писания: «Перед лицом седого вставай, почитай лицо старца и бойся Бога своего – Я Господь Бог ваш».

Обычай уважения и почитания старшего по возрасту обязует младшего, прежде всего, проявлять заботу, сдержанность и готовность к оказанию помощи и требовать соблюдения некоторого этикета (при появлении старика все должны были встать – казаки при форме приложить руку к головному убору, а без формы - снять шапку и поклониться).

В присутствии старшего не разрешалось сидеть, курить, разговаривать (вступать без его разрешения) и тем более – непристойно выражаться.

Считалось непристойным обгонять старика (старшего по возрасту), требовалось испросить разрешение пройти. При входе куда-либо первым пропускается старший.

Неприличным считалось младшему вступать в разговоры в присутствии старшего.

Старику (старшему) младший обязан уступить дорогу.

Младший должен проявлять терпение и выдержку, при любых случаях не прекословить.

Слова старшего являлись для младшего обязательными.

При общих (совместных) мероприятиях и принятии решений обязательно испрашивалось мнение старшего.

При конфликтных ситуациях, спорах, раздорах, драках слово старика (старшего) являлось решающим и требовалось немедленное его исполнение.

Вообще у казаков и особенно у кубанцев уважение к старшему являлось внутренней потребностью на Кубани даже в обращении редко можно услышать – «дед», «старый» и прочее, а ласково произносится «батько», «батьки».

Уважение к старшему прививалось в семье с ранних лет. Дети знали, кто из них в отношении кого старше. Особенно почиталась старшая сестра, которую до седых волос младшие братья и сестры величали няней, нянькой, так как она заменяла им занятую домашней работой мать.

Особенности быта казаков.

Характерная деталь казачьего быта: одежду казак воспринимал, как вторую кожу тела, содержал ее в чистоте и опрятности и никогда не позволял себе носить чужую одежду.

Любили казаки застолье, общение, любили и выпить, но не напиться, а попеть песни, повеселиться, поплясать. За столом у казаков горилку не разливали, а подносили на разносе (подносе) и, если кто уже перехватил «лишку», то его просто обносили, а то и отправляли проспаться.

Не принято было неволить: хочешь – пей. Не хочешь – не пей, но рюмку обязан поднять и пригубить, поговорка говорила «подавать можно, неволить нельзя». Застольная песнь напоминала: «Пей, но ум не пропивай».

В обиходе казачьей жизни было много и других особенностей быта, которые были порождены условиями их жизни. Нередко, особенно от людей, интересующихся прошлым (чаще от женщин) можно было услышать: «Вот вы, казаки, как дикари, никогда под ручку с женой не появлялись на улице – она идет сзади или сбоку, вы даже ребенка на руках на улице не носили» и прочее.

Да, было когда-то и это, но обуславливалось заботой о женщине, чтоб не нанести ей лишний раз душевной травмы. Проводя жизнь в боях, казаки, естественно, несли потери и нередко значительные. И представьте казака, идущего в обнимку со своей любезной, а навстречу – другая молодая мать-казачка, потерявшая мужа – с одним ребенком на руках, а другой держится за подол. Что творится в душе этой казачки, когда малыш спрашивает:

«Мама, а где мой батя?».

По той же причине и с ребенком на руках казак не появлялся на людях.

Длительный период у казаков были в обычае мужские беседы (гуляние отдельно от женщин), так и женские без мужчин. А когда собирались вместе (свадьбы, крестины, именины), то женщины садились по одну сторону стола, а мужчины – по другую. Это вызывалось тем, что под воздействием хмельного казак по отношению к чужой жене мог допустить какие-то вольности, а казаки скорые на расправу, пускали в ход оружие.

Характерно: в прошлом у казаков в свадебных торжествах могли участвовать только женатые и замужние. Для неженатой молодежи отдельно проводились вечеринки и в доме жениха, и в доме невесты до основной свадьбы – это было заботой о нравственности устоев молодежи – ибо на свадьбе в торжествах и пожеланиях допускались определенные вольности.

Очень был востребован культ подарков и гостинцев. Никогда казак не возвращался после долгой отлучки из дома без подарков, а при посещении гостей и в гости не ходили без гостинца.

У Терских и отчасти у кубанских казаков был принят обычай: перед засылкой сватов жених кидал свою палку во двор невесты.

У Яицких казаков отец невесты не справлял приданое, по договоренности уплачивал деньги – за приданое – так называемую «кладку» - отец жениха.

Похоронная обрядность на Кубани На Кубани, как и в целом у славян, сохранились представления о смерти и приметы, связанные с похоронным обрядом, которые включают в себя дохристианские представления. «Церковь ведет борьбу с остатками языческой обрядности во время похорон, некоторые обычаи и верования православные христиане не должны исполнять и принимать во внимание: класть в гроб деньги, вещи и продукты; на поминках ставить для усопшего рюмку водки и хлеб; считать, что близким родственникам покойного нельзя участвовать в перенесении гроба…». Несмотря на это, в приведенном ниже материале Предопределение смерти Представления о предопределенности смерти порой противоречат друг другу. Согласно народной традиции, Господь, дает судьбу при рождении. О невозможности изменения однажды предопределенного свидетельствуют былички о повитухах, в которых предсказываются судьба новорожденного, сроки и вид смерти. В какой-то степени это может даже служить оправданием самоубийства. С другой стороны, отмечают, что своим поведением человек может изменить судьбу. «Каждому человеку Господь судьбу дает.

Ну, если ты живешь и молишься, Господь может и смилосердиться, изменить судьбу.

Если ты грешишь - в другую сторону изменит». Более того, своею жизнью можно подготовить себе будущую жизнь.

«Смерть да родины не ждут годины» - говорят в кубанских станицах, и потихоньку люди среднего возраста, чаще женщины, начинают готовить предметы на смерть. В настоящее время в «смертный узел» складывают то, что может понадобиться при погребении:

одежду, свечи, крестик в руки, полотенца, платки. Иногда, в качестве одежды для похорон хранили предметы венчального костюма. Некоторые собеседники помнят, что люди старшего поколения шили на смерть рубаху вручную. О приготовлении гроба к смерти упоминают редко, порою это является запретом. На случай чьей-либо смерти собирали и берегли в течение года «троецкую траву». Под «троецкой» травой может пониматься как трава, лежавшая во время праздника Троицы дома, так и трава с приятным запахом: мята, чабрец. Собирают волосы, для того, чтобы потом их поместили в подушку, которую кладут в гроб. «Потому што, як по книге пишеця шо у Господа Бога все волосы сочтены».

Подушку шьют вручную после смерти человека родственники умершего.

В представлении станичниковб о скорой смерти кого-то из близких говорят внезапные разрушения, появляющиеся в доме: падение иконы, лопнувший стол, треск в стене, разбитое окно. Животные, предчувствуя несчастье, ведут себя по-особому в том дворе, где оно скоро случится: собака воет, курица вдруг закричит по-петушиному, сыч кричит. Во время молебна перед уходом на службу конь казака, которому не суждено вернуться, стоит, опустив голову. У человека, близкого к смерти, заостряются черты лица, пальцы, синеют ногти, сам он «делается черный» - говорят: «земля упала». Пожилая женщина начинает часто «чипурится» - поглаживать себе лицо, платок поправлять. О таких говорят: «домой собирается», «край подходит».

Если человек болел, и/или ожидали, что он скоро умрет, то к нему приглашали священника для исповеди и причащения. Нередко больного соборовали. На тех, кто после этого выздоравливал, народная традиция накладывает ряд запретов и предписаний: «... а поправился, значит, нельзя ходить босой ногой - подошву там соборують, мажут; с мужем ныльзя спать, ныльзя ругаца, надо уса посты соблюдать, и ту масличко, а масличко должен ты попить».

Чувствуя приближение смерти, станичники старались испросить друг у друга прощение.

Умирающий давал последние распоряжения и наставления. Нередко они касались распределения имущества и совершения обряда. Последнее стало особенно актуально после революции, когда началось активное разрушение традиционных норм и обычаев.

«Мени, як я умру, ни музыки, ни венка. Готовь обед скромный, шоб мяса не було вообще».

Смерть понимается как разделение души и тела. При этом выход души ассоциируется с последним вздохом/выдохом. Для того, чтобы облегчить человеку последние минуты, близкие зажигали свечу. Иногда отмечают, что лучше, чтобы это была «четверговая»

свеча (свеча, с которой присутствовали в церкви на службе при чтении двенадцати Евангелий в страстной четверг перед Пасхой). Бывало, умирающий просил, чтобы его положили на землю. Считалось, что на земле умирать легче.

День смерти После того, как человек скончался, телу его давали полежать около двух часов. В это время посылали кого-нибудь в церковь сообщить о смерти, и по колокольному звону в станице узнавали о новопреставленном. Одежду, в которой умер человек, снимали с него, разрывая, после сжигали или закапывали. Постель (белье), на которой умер человек, или сжигали, либо, если смерть была легкой, без болезни, стирали и после использовали или отдавали кому-либо. Предметы мебели - кровать, лаву, в последнее время диван - могли вынести на время из дома. Обмывают покойного, как правило, посторонние, но могли и родственники. Собеседники отмечают, что прежде мужчины обмывали мужчину, а женщины - женщину, но в последнее время женщины обмывают и мужчин. Воду после обмывания выливали где-нибудь в таком месте, «где не ходят»: под веткой «неродючева»

дерева или в «глухом» углу. Мыло и тряпочки, которыми пользовались при обмывании, старались либо закопать там же, либо сжечь.

Усопшего одевали в то, что было приготовлено, или «лишь бы чистое». На казака одевали бешмет и черкеску. Встречаются упоминания о том, что одежду на покойном не застегивали, платок женщине не завязывали. Если усопший мужчина, то тот, кто одевает, и побреет его. Обрезанные ногти и волосы клали в гроб или сжигали. Однако фиксируется и запрет на подстригание волос и ногтей умершему. Волосы женщине укладывали под платок, но прическу не делали. В том случае, когда на умершую одевали сохранившуюся венчальную одежду, то «цветы» - венок не одевали, а клали их рядом в гроб, сбоку, там же и венчальная свеча. Тем, кто обмывал и одевал, давали полотенца или платки.

В настоящее время в кубанских станицах сохраняется обычай хоронить девушек в свадебном наряде. В одной из станиц было выявлено описание, относящееся к 90-м годам XX в.: здесь подругам умершей девочки-подростка роздали цветы и ленты, как пришедшим на свадьбу, а парню, с которым дружила умершая, прицепили цветок, как жениху. В ст. Воронежской подругам умершей просватанной девушки тоже цепляли цветы, но не красные, как на свадьбе, а белые восковые. Гроб украшали цветами. Часть расходов на похороны брала на себя семья жениха. Упоминания о том, что умершего парня хоронили как жениха, прикалывая к его одежде цветы, встречаются реже.

Иногда необходимым элементом одежды воспринимается пояс. В настоящее время под «поясом» может пониматься и пояс на брюках, и резинка, верёвочка в юбке и лента с написанными на ней псалмом 90 и молитвой «Да воскреснет Бог». Обязателен пояс и для умерших маленьких деток, потому что «Маленьким дава «Там» яблочко, оно у пазух кладе. А як не пидвязано, оно пада по долу».

Когда тело обмыто и одето, покойнику связывали ноги, руки и подвязывали челюсть, что бы они не расходились. Перед тем как закрыть гроб навсегда, внимательно следят, чтобы все это было развязано, иначе «на там свете будет связанный.». Правую руку покойного клали сверху - «чтобы мог крестится.» В левую руку кладут крест, «рукописание», иногда свечу, освященную вербу. Незакрытые глаза умершего воспринимались признаком скорой смерти кого-то из родственников. Повсеместно на Кубани с покойным кладут деньги: «на дорожку», «грехи выкупать», «место выкупать». Мелкие монетки завязывают в платочек и кладут мужчинам в карман, а женщинам подмышку или цепляют к поясу.

В комнате располагали усопшего на лаве головою к иконам, ногами к дверям, вдоль стены. В некоторых станицах покойного могли положить в центре комнаты, но так же головой к иконам. У икон зажигали лампаду. Она горела до сорока дней. В ряде станиц около покойного вешали рушник.

Сразу после того, как человек умер, приглашали читать Псалтырь. Рядом с тем местом, где лежал покойный, устанавливали стол для того, кто будет читать. Чаще это была женщина, но есть упоминания о том, что Псалтырь читали мужчины. На стол ставили икону, клали хлеб, кутью, стаканчик с пшеницей, в котором стоит свеча, воду, мед, иногда здесь же могли оказаться лук и яйца. Для того, чтобы читалке было удобно читать, Псалтырь клали на сито, обернутое полотенцем, если умер мужчина, или платком, если умерла женщина. После чтения читалка забирала хлеб и платок (или полотенце) себе.

Воду после похорон переставляли на окно. Мед использовался для приготовления кутьи, а все остальное раздавалось как помин. В некоторых станицах на этот стол ставят тарелочку, на которую приходящие кладут деньги - кто сколько может. После эти деньги используются для заказывания поминальных служб в церкви, либо их отдаются читалке.

Информаторы отмечают, что Псалтырь не читают над детьми, умершими до семилетнего возраста, т.к. «они безгрешные», а также в период от страстной пятницы до Для того чтобы дать читалке отдохнуть и не разговаривать на посторонние темы, поют духовные стихи - «псалмы». Исполнять могли любую псальму из имеющихся в местном репертуаре по желанию присутствующих. В наших полевых материалах отмечается необходимость чтения Псалтыри для души умершего, тогда как пение псальмов происходило только «для настроения». Поэтому в некоторых станицах псальмы не поются над телом усопшего. Их исполняют только на поминках за столом в поминальные дни.

Здесь же отметим, что на Кубани было принято причитывать за покойным. Тексты причитаний - импровизация. В них вспоминался ушедший, описывалось горе родных, присутствовали мотивы дороги, нового жилища. «Да хаточка, ты ж мая хаточка, да темная да невидная. Да что ж тебе заставило туды ложится. Да везу ш я тебя куда, да в дальнюю далинушку, да в глубокую сырую могилушку».

Как правило, читалка читала до 11-ти, 12-ти часов ночи. Её и всех, кто присутствовал при чтении, обязательно кормили ужином. После рядом с покойным оставался кто-то из родственников и соседей. Лицо умершего на ночь закрывали покрывалом. Утром открывали и «умывали» - протирали платочком, тряпочкой.

Все время, пока покойный в доме, калитку оставляли открытой. В некоторых станицах на калитку вешают полотенце, которое снимают при выносе тела на кладбище. В том случае, если умерший самоубийца, калитку открытой не держат. Зеркала в доме занавешивали, иногда уточняют, что обязательно белым, например, простынею, или чем-нибудь другим.

В настоящее время в станицах завязывают зеркала заднего вида на машине, на которой везут гроб с телом. Наиболее часто встречающиеся объяснения этого обычая: «чтобы приходящие во время чтения молитв в зеркало не засматривались или потому что покойник в зеркале показывается». Пока покойный в доме, полы не метут и не моют. В это же время, особенно во время чтения Псалтыри, запрещают бить и выгонять из хаты летающих насекомых - мух, мотыльков, бабочек и других, объясняя, что это может быть душа покойного.

Вода и мед стоят сорок дней, «пока душа в доме» - душа приходит воду пить. После воду выливают, мед добавляют в кутью на сороковой день. В некоторых станицах воду каждое утро выливают в святой угол, ставят новую. Мед ставится – «показуе радость Рая», в других станицах до сорока дней стоит и пшеница. «После 40-ка дней на могиле делают крест и высыпают пшеницу. Она иной раз дак выростает, а то больше птицы (склюют)».

Хоронили на третий день. На похороны приходят без приглашения родственники, соседи все, кто хочет помянуть ушедшего. В настоящее время считается - не хорошо женщинам быть в брюках около покойного, присутствовать на панихиде без платка, особенно родственницам покойного. На похоронах запрещают курить.

Вне зависимости от того, сколько кафизм Псалтыри прочитано, к двенадцати часам вычитывают 17-ю кафизму и канон. Во время чтения канона присутствующим раздают свечи с платочками, платочки люди забирают с собой.

Могилу копали в день похорон, не родственники, а соседи или хорошие знакомые. Если случалось готовить могилу за день до дня погребения, то её оставляли чуть-чуть недовыкопанной, и последние «три лопаты» выкидывали из могилы в день похорон. В станицах бывшей Черномории (Черноморского казачьего войска) распространенным явлением было приготовление ямы для могилы «с подкопом». Внизу ямы, вдоль длинной стенки делалась ниша, в которую задвигался гроб, чтобы земля на гроб не сыпалась. С этой же мотивацией делалась могила «под склеп», - внизу ямы по углам ставились камушки, кирпичики на высоту гроба. После опускания гроба сверху на кирпичики клали доски, соответственно земля во время засыпания могилы падала не на гроб, а на доски.

Тем, кто копал могилу, родственники покойного на кладбище приносили завтрак. Приход копачей с кладбища означал, что могила готова, можно нести. В некоторых станицах те, кто копают могилу, понесут и тело.

Для тех, кто возвращался с кладбища, во дворе ставили ведро с водой и вешали полотенце для мытья рук. Вместе со всеми с кладбища приходил священник. Он благословлял стол и, помянув усопшего, уходил. В настоящее время обед благословляется кем-нибудь из родственников или читалкой. За столом для покойного отводится место в святом углу.

Здесь кладут ложку, хлеб, ставят стакан с водой, иногда тарелочку с кутьей. Иногда ложку покойному кладут под скатерть. Кутью на поминках могут называть кануном. Эти названия бытуют параллельно, но кутью кануном называют только на поминках. Это первое блюдо и обязательное. После – «шо Бог дал», в зависимости от достатка семьи и календаря (постное/скоромное). Особо подчеркивается необходимость горячего: борща или лапши, «чтобы пар пошел». Начинают обед родственники. По традиции во время поминального обеда не пользуются вилками и ножами. Оговаривается запрет употреблять В некоторых станицах на следующий день после похорон близкие родственники несут «завтрак» на кладбище. Среди продуктов обязательна кутья, остальное - по желанию поминающих. Эти продукты едят и раздают на кладбище или на обратном пути. Домой их не несут.

Выделение особых поминальных дней связано с представлениями о посмертных странствиях души и ее определении. «…Душа, тико разлучилась с телом и вона до трех дней дома, а на третий день иде на поклонение до Господа Бога. Ей показывают Рай и плохэ показывают. Потом опять ее отпускают, душу, говорят она дома. Потом на дэвятый дэнь, а после дэвятого дня она проходэ всэ мытарства. Водят ей по палатах, яки мытарства, задают вопросы - она отвечает... до сорока днэй будут судить на мытарствах».

«До сорока дней душа дома бывает, а сорок дней отправили - тогда душа уже пошла, кто в Рай кто в ад». Соответственно поминки устраивают на третий (похороны), девятый и сороковой день после смерти. В некоторых станицах как поминальный выделяют еще и двадцатый день. Действия, совершаемые в эти дни, направлены на то, чтобы облегчить душе прохождение мытарств и помочь, если это возможно, обрести лучшую долю на «том свете». «Я вот кажут шо якоце помынают усэрдно родственники, уси моляца, воны ему грехи трошки замолют и там Господь тодышь вроде смылуеца» (ст. Новоминская). В эти дни заказывают службу в храме, приглашают читать Псалтырь. Большой обед устраивают на третий и сороковой день. На девятый и двадцатый за поминальным столом собираются близкие. Для соседей и раздачи помина в церкви пекли пирожки, пышки, булочки.

Нередко они имели свои названия: кныши, бурсачки. В иных станицах на 40 дней пекут лесенки из дрожжевого теста: сдобного или постного. У такой лесенки обязательно три «проножки» - перекладины. Её ломают, подают на блюде, и едят в первую очередь с медом. Поминовение совершается также в полгода, год. Иногда упоминают и три года.

Помимо обычных дней поминовения на Кубани, выделяются несколько поминальных дней из православного календаря (Пять дней Вселенского поминовения усопших):

- Мясопустная родительская суббота – за 8 дней до Великого поста, перед воскресеньем, азывающимся «Неделя о Страшном Суде»;

- Троицкая родительская суббота перед праздником Святой Троицы;

- Дмитриевская родительская суббота – суббота ближайшая к 8 ноября, дню памяти великомученика Дмитрия Солунского.

Особо, ряду дней поминовения, выделяется отмечание Радоницы (Радуницы) во вторник, на 9-й день после Пасхи.

Традиции и обычаи казаков Казак не может считать себя казаком, если не знает и не соблюдает традиции и обычаи казаков. За годы лихолетья и уничтожения казачества изрядно выветривались и исказились под чуждым влиянием эти понятия. Даже наши старики, родившиеся уже в советское время, не всегда правильно трактуют неписаные казачьи законы.

Беспощадные к врагам, казаки в своей среде были всегда благодушны, щедры и гостеприимны. В основе характера казака была какая-то двойственность: то он весел, шутлив, забавен, то необычайно грустен, молчалив, недоступен. С одной стороны, это объясняется тем, что казаки, глядя постоянно в глаза смерти, старались не пропускать выпавшую на их долю радость. С другой стороны – они философы и поэты в душе – часто размышляли о вечном, о суете сущего и о неизбежном исходе этой жизни. Поэтому основу в формировании морально-нравственных устоев казачьих обществ составили Христовых заповедей. Приучая детей к соблюдению заповедей Господних, родители по народному их восприятию поучали: не убивай, не кради, не блуди, трудись по совести, не завидуй другому и прощай обидчиков, заботься о детях своих и родителях, дорожи девичьим целомудрием и женской честью, помогай бедным, не обижай сирот и и вдовиц, защищай от врагов Отечество. Но прежде всего крепи веру православную: ходи в Церковь, соблюдай посты, очищай душу свою – через покаяние от грехов, молись единому Богу Иисусу Христу и добавляли: если кому-то что-то можно, то нам нельзя – МЫ КАЗАКИ.

Чрезвычайно строго в казачьей среде, наряду с заповедями Господними, соблюдались традиции, обычаи, поверья, которые являлись жизненно-бытовой необходимостью каждой казачьей семьи, несоблюдение или нарушение их осуждалось всеми жителями хутора или станицы, поселка. Обычаев, традиций много: одни появляются, другие исчезают. Остаются те, что наиболее отражают бытовые и культурные особенности казаков, что сохраняются в памяти народа от далекой старины. Если коротко сформулировать их, то получатся своеобразные неписанные казачьи домашние законы:

1. Уважительное отношение к старшим.

2. Безмерное почитание гостя.

3. Уважение к женщине (матери, сестре, жене).

Украинская диаспора Украина, пожалуй, как ни одна европейская держава, богата народными обрядами и традициями, красочность и яркость которых поражает воображение. Обрядовые действия аккумулировали в себе верования и традиции ни только христианства, насчитывающего тысячелетнюю историю, но и более древнего верования - язычества. Сотни народов, пришедших со всех концов света и осевших на территории Северного Причерноморья, оставили свой след в обрядах, традициях и ритуалах юга Украины.

Свадьба Свадебное действо начиналось со сватанья. Старостами выбирали уважаемых пожилых людей с "хорошо подвешенными" языками, ведь от их красноречия часто зависело, уйдет жених с "гарбузом" или с рушниками. Женихались, как правило, к односельчанкам. Когда же жениху отказывали все девчата на селе (бывало и такое!), старосты отправлялись "на охоту" в соседние села. Поэтому хаты, где жили девушки на выданье, ярко раскрашивались - для заезжих старост это был прекрасный ориентир.

Хотя посвататься к парню могла и девушка. Случалось это, когда парень ее обманул. Для девушки эта традиция была спасением, потому что "дать гарбуза" дивчине считалось недопустимым. За народной традицией, брак мог также спасти приговоренного к смерти.

Хотя известны случаи, когда парень, увидев свою спасительницу, жаждал скорейшей Существовал также обычай кражи невест: таким способом можно было заполучить себе и достаточно богатую девушку. Главное для злодея - не меньше суток скрывать свою добычу. Далее он был просто обязан жениться на девушке (конечно, ели она захочет).

Иначе - пропала его головушка!

Засватанные молодые вскоре обручались: обменивались кольцами. С этого момента молодой мог ночевать в доме невесты. Существует предположение, что так называемый ныне гражданский брак существовал раньше на Украине и назывался пробным. На так называемых вечерницах девчата подночевывали вместе с парнями. Церковь ужасно противилась такой распущенности, "под час таких нечестивых сборов разные делаются эксцесса, яко то блудное девства растление, беззаконнее детей прижитее". На самом деле, на основной территории Украины девственность девушки была необходимой в последующем свадебном обряде.

Конечно, ни одна свадьба не обходилась без символических атрибутов. В первую очередь - каравая. Его выпекали женщины-каравайницы, чья семейная жизнь была счастливой и образцовой. Украшали свадебный хлеб барвинком - символом вечной любви, и калиной, символизирующей способность женщины к деторождению. Вдовам и Почетное место на столе возле каравая занимало гильце. Для его изготовления брали шикарную ветку дерева и украшали ее цветами и лентами. Символизировало гильце девичью красоту и девственность. Свадьба начиналась в хате каждого из молодых. Когда молодой отправлялся за молодой, по дороге его могли остановить (и не один раз!), требуя выкуп за молодую: приходилось откупаться символической суммой или угощеньем. Торги продолжались и во дворе молодой - откуп требовала еще и семья невесты. Во время разговора невеста должна быть дома, стоять возле печи и колупать ее. В знак согласия После праздничного обеда молодой расплетали косу. Это делали по очереди члены ее семьи, хотя в некоторых регионах к делу брались молодой или дружки. На Гуцульщине косу не расплетали, а отрубали топориком, на Волыне - отрезали ножом. С этого момента После этого отправлялись праздновать в дом молодого. Чтобы были богатые, молодых посыпали перед отъездом зерном (теперь добавляют еще и конфеты - чтобы жизнь была сладкой, и мелкие монеты). Кто-то из родных молодой, чаще всего сестры, тайком везли наряжалась в свадебное платье. Сперва, невеста одевала специальную сорочку, потом вышитую разными нитями юбку, а на голову – изящный венок с лентами. Жених для этого случая носил сорочку, которую вышивала сама молодая девушка.

Выдающимся событием является рождение ребенка. Даже беременную женщину здесь не принято обижать или ругать. По возможности беременные должны скрывать как можно дольше беременность для того, чтобы никто не узнал и не смог пророчить тяжелые роды. Для здоровья ребенка в первую купель принято наливать святую воду. Чтобы девочки были красивыми, добавляют цветы, молоко или мед. Новорожденного ребенка, в особенности хлипкого или больного, принято быстрее крестить. На первый план в церковном крещении ставят крестных родителей, которым принадлежит особое значение.

При это крестные должны быть связаны церковным браком. После окончания крещения в этой стране принято собираться у дома крестника всем соседям и родственникам. При этом с пустыми руками приходить нельзя.

На новоселье гости должны принести по булке. Также, по традиции, перед входом в новое жилище гости кидают через порог пригоршню монет.

Венок.

Шла девушка по калину. Встретил ее парень и говорит: “Сними венок – моя будешь”.

Не велела мамочка снимать венчик, а парень хороший, говорил красиво, и ласковый взгляд согревал сердце. Сняла девушка венчик, а парень превратился в страшного черта и забрал ее к себе. Поэтому не просто говорят, что венок оберегает от нечистой силы.

После свадьбы свекровь снимает фату у молодой вместе с венчиком, который молодая сохраняет всю свою жизнь. Считается, что хранить венчик нужно за образами_иконами), (чтобы брак был крепким).

ЗНАЧЕНИЕ ЦВЕТОВ В ВЕНЧИКЕ:

Бессмертник – символ здоровья.

Тысячелистник – непокоренности.

Барвинок – жизнь и бессмертие человеческой души.

Цвет вишни и яблони – символ материнской преданности.

Калина – символ красоты и девичьей красоты.

Любисток и василек – преданности и верности.

Ромашка – символ девичьей чистоты.

Ружа, мальва и пион – веры, надежды и любви.Хмель (усики) – символ гибкости и ума.

Цвет мака приобщают в венок те девушки, в чьих семьях кто погиб в борьбе с врагом.

Мак – символ печали и грусти.

Также каждая девушка должна была знать в какой последовательности вплетать ленты в венчик и, что цвет ленты означает. И стыд был той девушке, которая не знала какая после какой должна быть вплетена лента.

Наибольшего внимания уделяли “ВЕНКУ ЛЮБВИ”.

Этот веночек выплетали девушки в возрасте от 13 лет и до замужества. Основу такого венка составляют ромашки – символ юности, доброты и нежности. Между ромашками вплетают цвет яблони и вишни. Над челом – цветущий гроздь калины. Между цветами вплетают усики хмеля – символ гибкости и ума.

Есть все основания полагать, что украинский венок с лентами, который издревле является составным элементом украинского национального костюма – есть пожелание «ясного мирного неба» над головой того, кто его носит. Это своеобразный оберег от всего плохого и недоброго.

Венок для украинской девушки был символом девичьей чести, девичества, он защищал ее от «дурного глаза», от «нечистой силы». Летом венок плели из живых цветов:

васильков, маков, ромашек, бархатцев. Венок является также символом вечной любви, символом бесконечности рода.

Венки оставляли на деревьях и чердаках от молний, клали под первый сноп для увеличения следующего урожая, подкладывали в гнездо наседки, в колыбель новорожденного, прятали под одежду от ведьм, вешали в полях и огородах. Девушки Венок давали мужчинам, как оберег, если они шли на войну. Для изготовления оберега на любовь, деторождение, богатство и счастье в венок вплетали чеснок, лук, ленты, хлебные колосья, сладости, кольца, особые магические травы. Венок – из искусственных цветов, Именно обычай вручать любимой (любимому) венок в знак сватовства перерос позже в обмен кольцами – обручение. Раньше после венчания невеста кидала в толпу подружек не Наши предки осознавали, что именно «головой» они понимают окружающий мир и влияют на него. Поэтому с помощью головных уборов стремились защитить себя от сглаза и других чар злонамеренных людей. Бытовало поверье, что прибитые на дверях веночки обеспечивают всей семье здоровье на целый год.

Похороны У украинцев был обычай хоронить в той же одежде, в которой человек венчался, а если умирала молодая незамужняя девушка или холостой парень, то покойника наряжали, как на свадьбу. На Украине девушку клали в гроб с распущенными волосами, с венком из позолоченного барвинка на голове, украшали гроб цветами, ставили две венчальные свечи. У гуцулов один венок надевали на голову, а другой, побольше, из барвинка, васильков, гвоздики, клали вокруг тела.

Подруги (дружки) имитировали при этом свадебный обряд — выбирали старост, сваху, бояр. Старост и подстарост подвязывали рушниками, свахе вручали свечу и меч.

Девушки-дружки подвязывали головы черными ленточками. Одного юношу выбирали на роль «вдовца». На палец девушке одевали перстень из воска, предварительно позолотив его. Ко дню похорон выпекали свадебный каравай, его клали на крышку гроба, а на кладбище раздавали родным.

Умершего ребенка у восточных славян, как правило, подпоясывали. Этот обычай связан с наивным религиозным представлением о том, что Бог на «Спаса» будет раздавать детям яблоки, и надо, чтобы ребенок мог спрятать яблоко за пазуху.

Крещение ребенка Беременной женщине запрещалось употреблять определенные продукты, не смотреть на некоторых животных, обходить стороной калек, слепых и других больных людей.

Чтобы негативные действия и недостатки окружающих людей не перешли на роженицу, женщину охраняли от нервных потрясений, испуга, ссор. Сама женщина, как правило, скрывала свою беременность как можно дольше, чтобы никто не сглазил на нее и ее будущего ребенка, и чтобы роды не были тяжелыми. По народным поверьям, беременная женщина не должна была ссориться, гневитись, поддерживать сплетни, заниматься воровством и т.д.. Потому что все эти черты могли передаться ребенку.

В украинских селах, и в городах, почти к каждой женщине при родах приглашали старуху повитуху. Обряд приглашения начинался с того, что в бабы-повитухи шел муж роженицы с хлебом и возвещал о приближении родов. Придя в дом роженицы, баба-повитуха открывала все окна, двери, отстирывали замки, решала все вузолкы, чтобы ребенку было легче появиться на свет, а также окропляли святой водой помещения, в котором находилась будущая мама. На столе, как обычно, обязательно лежал хлеб. Перед родами женщина окуривали зельем. Народ верил, что эти магические действия должны сверхъестественную силу и полезны для матери и новорожденного. Магические действия подчас сопровождались присказками. Например, баба давала роженице пить воду из пригоршни, оставшуюся воду сливала над женщиной со словами: "Как эта вода легко После успешного завершения родов для очистки и охраны матери и новорожденного в действие вступали послеродовые обряды и обычаи. Особым разнообразием отличался обряд связан с отрезанием пуповины у новорожденного. На всей территории Украины существовало поверье: если ее отрезать на кудели, то в будущем будут рождаться девочки, на топоре - ребята. На Бойкивщини, Гуцульшини придерживались обычая сохранять перевязанную пуповину до тех пор, пока ребенок сам ее не решит. Верили, что таким образом ребенок "решит себе всю работу", будет расти хозяйственных и разумной.

Значительное место занимали обряды, связанные с первой купелью. Существовало поверье, выполненных в первый день рождения ребенка магические действия повлияют на его дальнейшую жизнь. Чтобы ребенок рос здоровым, в первой купели добавляли освященное зелье или святую воду. Кроме того, мальчику в купель клали девясила ("чтобы сильным был"), а девочке добавляли меда, цветов, молока ("чтобы красивой была"). Каждый, кто приходил в дом во время первой купели, должен бросить в нее монету "на счастье". Скупану ребенка обсушивали печке. Это делали не только из гигиенических соображений, но и с целью приобщения новорожденного к домашнему очагу. О чествовании огня и домашнего очага и веры в их очистительную и охранную действия свидетельствует обычай гуцулов привязывать на правую ручку младенца вместе с другими оберегами (например, чесноком) мешочек с куском глины из печи.

В послеродовой период здоровья матери и ребенка охранялось от всего злого рядом оберегов. Наиболее распространенным в Украине был обычай связывать ребенку на ручку красную нить. После родов роженица, ребенок и бабушка-повитуха по церковным поверьям считались нечистыми и должны были пройти церковный обряд "вывода", который характеризовал их очистки. И только после совершения этого обряда разрешалось посещать церковь. Долго в народе сохранялся обычай очищения роженицы, который вместе с ней осуществляла баба-повитуха. Выходя из дома, женщина переступала нож, которым баба отрезала пуповину, трижды поливала бабе руки водой, чтобы все нечистое сошли с водой в землю. Этот обряд под названием "слить на руки" По христианскому обычаю, как в прошлых веках, так и сейчас, в Украине новорожденного окрещивают. Крестины раньше пытались сделать в день рождения, поскольку, по обычаю, в этот матери нельзя кормить ребенка. Но этого придерживались редко и крещения происходило через месяц, два, а то позже. Перед тем как нести ребенка к кресту, его заворачивают в белое полотно, которое называется "крижмо". Оно должно быть чистое, беленькое, "только не с цветочками, то будет лицо крапинками". Бабаповитуха, искупав ребенка, пеленает ее и кладет туда кусочек хлеба, соль, уголь, глину, из печи - печину, и железную небольшую вещь. При этом учит куму делать то же, и когда кто-то из дурным глазом на пути встречается, следует приговаривать: «Соль тебе в глаза, печина тебе в зубы, железяка на грудь!" На углу баба стелет кожух и кладет на него ребенка. Кума в настоящее время берет со стола цилушку от хлеба, кладет за пазуху и будто к себе говорит: "Чтобы на все хорошо". После этого кожух с ребенком кладут на вышитую подушку и с четырех концов родители и кумовья поднимают его трижды приговаривая: "К счастью, на здоровье, на многая лета!". Наконец баба-повитуха передает ребенка куму, говоря (трижды): "Даю вам рожденное, принесите крещен". Далее кум отдает ребенка куме (если мальчик, то на пороге, если девочка через гребень) и несут ее так же-в соответствии со статьей ступая с правой ноги [4]. Во время крещения крестные мама и папа держат ребенка на "крыжма" и батюшка по христианскому обычаю в купели крестит новорожденного. После крещения считается, что младенец находится под Церковный обряд крещения в каждой украинской семье отличался особой торжественностью. Почетными лицами этого обряда является крестные родители (кумовья), которых приглашают этого почетного звания родные мама и папа новорожденного. Крестные родители считались как родственники для семьи, а для крестника вторыми родителями. Если в семье случались какие-то проблемы, то в трудную минуту крестные родители помогали заниматься ребенком. В случае, когда с родными родителями случалось несчастье, то крестные родители заменяли родных. По обычаю, в кумовья выбирали людей, которые имели своих детей. Считалось доброй приметой, когда кума была беременной. В разных этнографических районах Украины существовали разные обычаи избрания крестных родителей. Преимущественно за кумовьев звали когото из далекой семьи или односельчан. На Лемковщине существовал интересный обычай звать своих детей одних и тех же кумовьев. Первый раз человек был за крестного, а в следующий раз - его жена за крестную и наоборот. Разной была и количество пар крестных: от одной до пяти. Присутствие родных родителей на обряде была необязательной. Крестные родители должны быть христианами, т.е. крестными в церкви, и находиться в законном церковном браке. Во время крещения в церкви ребенку давалось имя. Среди украинский бытовало мнение, что хорошо выбранное имя должно способствовать счастью и благосостоянию младенца. В разных регионах Украины были разные обычаи избрания имени: на Полесье ребенка жаловалась баба-повитуха, на Полтавщине она делала вместе с кумовьями, на Наднипрянщины и Юге Украины выбирали имя кумовья. А уже в конце XIX - начале XX вв. родители сами называли своего ребенка, ориентируясь в основном по церковному календарю, или делали это в честь отца или деда. Иногда бывали случаи, когда внебрачному ребенку давали некрасивое имя в знак незаконного ее рождения. Очень редко встречались такие ситуации:

священник, находясь в не совсем хороших отношениях с семьей новорожденного, нехорошо называл ее по своему усмотрению. Понятие "некрасивое имя" было специфическим для каждого села или региона, поскольку в основном ассоциировалось с Крещение ребенка считалось и сегодня считается одной из самых торжественных событий в жизни человека. Поэтому на празднование после крещения ребенка сходилось много гостей: родственники, соседи, знакомые. Чтобы жизнь новорожденного ребенка был веселым и счастливым, гости произносили много пожеланий и по традиции крестные отец, мать и все приглашенные дарили подарки.

Отношения в семье.

Нередко малые семьи возникали после смерти главы большой и неразделенной семьи, бывшего распорядителем всех хозяйственных работ и представителем семьи перед общиной. Наследниками имущества были сыновья, получавшие равные доли, за исключением младшего, который получал больше, так как обычно оставался жить с родителями после раздела. Женщине принадлежало только имущество, входившее в приданое, полученное ею от своих родных. Оно передавалось в наследство по женской линии и включало иногда земельный надел - "материзну". Особенно деспотической была патриархальная власть главы семьи в зажиточных семьях. Молодые... супруги в таких семьях всецело зависели от воли родителей.

Очень тяжелым было положение зятя - "приймака", которого обычно принимали к младшей дочери, если не было сыновей, чтобы она со своим мужем заботилась о родителях.

Как в крестьянских, так и в рабочих семьях большое внимание уделялось воспитанно детей. Особенно велика была роль матери - первого наставника ребенка. Дети очень рано приобщались к труду няньчили младших, пасли скот, мальчики - боронили, девочка пряли), воспитывались в послушании и уважении к родных и старшим. В семьях осуждались лень, нерадивое отношение к труду. Старшие постоянно заботились о том, чтобы дети восприняли веками сложившиеся традиции, обычаи, взгляды.

Взаимоотношения в современной семье, как правило, основаны на общности взглядов и интересов.

Украинская кухня.

Украина издавна славилась своей кухней. Ее блюда были известны далеко за пределами страны. Это обусловлено прежде всего высокими вкусовыми и питательными свойствами, разнообразием используемых продуктов и способом кулинарной обработки.

Ведь одних только способов приготовления борща насчитывается более 30, а в его состав В украинской кулинарии десятки тысяч рецептов блюд, которых отличает простота приготовления и прекрасные вкусовые качества. Украинцы шутят по поводу своей кухни:

"У нас просто: борщ, каша и третья кваша". Кому не известны украинские борщи, пампушки, галушки, вареники, коржи, калачи, гречаники, фаршированная рыба, шпигованное сало, жаркое, буженина. Многие блюда отличаются удачным сочетанием овощей и мяса. Особенно вкусны и полезны блюда с грибами: украинский борщ с грибными ушками, карп с грибами, яичница с грибами, грибы в сметане, вареники с Для украинской кухни характерны разнообразные способы приготовления пищи: жарение, тушение, варка, запекание, пассировка. Очень вкусные блюда, запеченные в специальных керамических горшочках: жаркое, вареники со сметаной, тушенная капуста, картофель с мясом и черносливом. Народ Украины славится своей гостеприимностью, ибо "веселый гость - всему дому радость". В украинской хате на столе на вышитом рушнике всегда лежал хлеб, а рядом - соль. По древнему обычаю хлеб-соль подносили дорогим гостям в знак глубокого уважения. Современное кулинарное искусство сохранило и обогатило давние добрые традиции. И сегодня ни один семейный праздник не обходится без рулетов, кручеников, жаркого, холодца, ветчины, пирожков с капустой, творогом, мясом, грибами, домашней колбасы, голубцов, вареников. В украинской кухне нашли свое отражение культурно-бытовые традиции всех регионов. Каждый этнографический район Украины имеет и особенности кухни. Большое внимание в украинской кулинарии уделяется вкусовым качествам блюд, поэтому используется множество пряностей. Для приправ на Украине выращивают тмин, лук, чеснок, хрен, мяту, перец, чебрец, петрушку, пастернак. Немало блюд ароматизируют свежей зеленью укропа, петрушки.

Любимые напитки украинцев - квасы (хлебный, свекольный, яблочный, березовый, клюквенный, калиновый, малиновый, грушевый), узвары из сушеных и свежих яблок, груш, слив, вишен, медовая сита, пиво. Распространены также варенуха, пеленка, спотыкач, муселец, разнообразные настойки и наливки из фрукт и ягод.

Украинская кухня, как многоцветная мозаика, вобрала в себя рецепты блюд всех многонациональных народов, которые в свое время обитали на нашей территории, а это иранцы, татаро-монголы, народы севера и многие другие. Как ни в какой другой стране, все праздники на Украине сопровождаются богатым застольем, полным дарами щедрой украинской земли. Вы не верите? - Приезжайте и убедитесь сами.

Изготовление оберегов Мистическое представление древнего человека о существовании злых сил, создало ряд обрядов, направленных на изготовление предметов, способных защитить его.

Обереги были предназначены как для бытовых, так и для военных целей. Для изготовления оберега берётся любой предмет, который дорог человеку, который преподноситься в подарок и т. д. В лунную ночь в доме или же на природе при наличии алтаря: в доме - стол, стул, тумбочка; на природе - холм, камень, пенёк; и другого инструментария проводится ритуал наложения необходимых охранных качеств для данного человека. В этот ритуал входят обряды по очистке и защите территории вокруг алтаря, подключение к духам Луны, Земли, Огня и передача их качеств в предмет. Ритуал, проводимый на природе, представляет собой красочную мистерию в лучших традициях язычества.

Мой дом - моя крепость В системе родовой обрядности славян очень четко прослеживаются ритуалы и обряды, связанные при строительстве нового дома. Строительство жилья издавна было одним из важнейших событий, связанных с надеждой на счастливую и обеспеченную жизнь.

Желание обеспечить надежность, крепость, и уверенность защищенности новой постройки - выразилось в обрядах и ритуалах. Родовые обряды по правильному выбору места застройки и проверки выбранного места, закладки фундамента, цоколя, выгонки стен, закладки из волока и крыши, окончания строительства с постановкой защиты и применением оберегов передавались от деда к внуку на протяжении более 300 лет.

Новоселье От правильности проведения обряда новоселья (входын) зависит дальнейшее счастливое и обеспеченное проживание в доме. Ритуал представляет собой народное представление с песнями, застольем, тостами и чествованием членов семьи, как будущих жильцов этого дома, так и родителей и других членов рода, способствовавших постройке дома или усадьбы.

Народное искуство.

Писанки.

Писанка – расписанное при помощи расплавленного воска, специального инструмента и красок птичье яйцо, на котором создаются определённые изображения.

Искусство расписывания и крашения яиц берёт своё начало задолго до христианских времён и занимает главенствующее место в системе верований наших далёких предковариев, для которых главным божеством было Солнце и вся жизнь начиналась с него. Яйцо – источник зарождения жизни – стало символом Солнца. Весной Солнце пробуждает природу, поэтому Писанка посвящалась весеннему Солнцу и использовалась в ритуальных действиях в его честь. На писанках изображались магические символы-знаки, которые отражали представления предков о мире и мироздании. С приходом христианства, церковь использовала это языческий символ, соединив дохристианские представления о сотворении мира, воскрешения природы с идеей про воскрешение БогаСпасителя.

Один из самых древних узор узор на писанке Использование огня (частицы Солнца), воска (продукта «Божьей мухи») при изготовлении писанки усиливают её роль, как символа Солнца. Она широко используется в народных обрядах, считается оберегом. Существует так же целая система верований, связанных с самим процессом изготовления писанки: водой, красками, временем, условиями росписи и т.д. Только при выполнении всех этих условий Писанка становится магической. В народе существует поверье, что Любовь в мире будет существовать до тех пор, пока на земле будут писать писанки.

Существуют разные виды таких яиц:

Крашенка - одноцветное. Крапанка - с однотонным фоном, на который нанесены пятна, полоски, крапинки. Дряпанка - яйцо, на котором после окрашивания был процарапан узор металлическим острием. Малеванка - яйцо, расписанное своим придуманным узором.

Писанка - яйцо, раскрашенное орнаментальным или сюжетным узором в соответствии с традиционными образцами, которые передаются из поколения в поколение. На холодном яйце выводят узоры горячим воском, потом погружают его в разведенную краску. Затем делают новый узор воском и макают в другую краску, и так далее. Когда все узоры нанесены, воск удаляют.

Травленка -яйцо, с протравленными объемными узоры по скорлупе.

Яйчата - яйца из дерева, фарфора, бисера, глины и т. д.

Рождество Одним из основных украинских обычаев является празднование Рождества. В предрождественский день — 6 января — отмечается Святвечер. Основными блюдами на Святой вечер являются кутя — рисовая или пшеничная каша с медом, изюмом и маком, а также узвар — компот из сухофруктов. Всего, по обычаю, в Свят вечер подают постных блюд. А вот 7 января, на само Рождество, готовят большой семейный стол. Так По обычаю, под вечер Рождества гурьба колядников ходила с торбами для сбора гостинцев. Они выбирали себе главного — Березу (или Березая), латкового (который собирал сало и колбасы), казначея, хлебоношу, звездаря (носил зарю), танцоров, звонарей, скрипачей и т.д. Коляда длилась несколько ночей, пока не обходили каждый дом в поселении.

Масленица Еще один популярный украинский обычай — неделя Масленицы. Этот праздник существовал на Руси ещё в дохристианские времена. Обычай предполагает проводы зимы и встречу весны. После появления христианства на Руси Масленицу отмечают в последнюю неделю перед Великим постом. Основные отличия праздника — это блины и народные гуляния.В древней Руси блин считали символом солнца, так как он, подобно солнцу, тоже жёлтый, круглый и горячий, и верили, что съедая блин, люди получают частичку его тепла и силы.

Пасха Праздник Воскресения Господня или Великдень празднуют в первую неделю после весеннего равноденствия и полного месяца. Вместе с людьми его отмечает и пробуждающаяся природа. Семейный обед в этот день готовят особенно торжественно и украшают цветами. Обычай красить яйца — обязательный атрибут праздника. Также на Пасху существует обычай приветствовать друг друга радостным возгласом «Христос воскрес!», на что отвечают — «Воистину воскрес!» Это приветствие выражает радость верующих, аналогичную радости апостолов, которые узнали о воскресении Христа.

Троица Согласно Библии, в этот день на апостолов снизошла благодать Святого Духа. В Украине праздник Троицы отмечают 3 дня — Зеленое или Клечальное воскресенье, На Зеленое воскресенье, согласно поверьям, надо быть осторожными, поскольку это день активности потерчат, мавок, русалок и другой нечисти. На Зеленое воскресенье, по украинским обычаям, девушки гадают. Они идут к пруду и пускают венки за водой, и если они сойдутся, то считается, что девушка в этом году должна выйти замуж. В Зеленое воскресенье также посещают на кладбище своих умерших родственников.

В Клечальный понедельник после церковной службы, по традиции, освящают поля, чтобы Богодухов день особенно отмечают девушки. Они организовывают различные забавы, к примеру, «водить Тополю». Её суть заключается в том, что выбирают самую красивую девушку, которая и играет роль Тополи. Красавицу украшают венками так, чтобы ее никто не мог узнать. В сопровождении веселой ватаги Тополя ходит от дома к дому, и хозяин каждого должен её щедро отблагодарить гостинцами.

Ивана Купала Ивана Купала, так же Иванов день, — является одним из народных обрядовых обычаев.

Его история уходит в очень глубокую древность. Праздник связан с периодом летнего солнцестояния, поворотом солнца к зиме. Его отмечают в ночь на 7 июля или по старому стилю 24 июня, когда чарующая красота природы создает сказочный пейзаж, на котором и Ночь на Ивана Купала, чаще всего очень темная, а чары в эту ночь особо могущественны.

В эту пору, по поверьям, созревает много магических растений, которые нужно собрать до восхода солнца. Целительна купальская роса, которой, по обычаям, необходимо умыться.

В эту ночь просыпается «нечисть», слышен говор животных, распускается папоротник, он возгорается дивным огнем, сразу гаснет и осыпается. Тому, кто сорвет этот цветок, откроются богатства всей земли и он обретет всемогущество. Широко известны купальские гадания: девушки бросают венки в воду и наблюдают за ними, чей венок быстрее всех поплывет, та и выйдет замуж раньше других.

Украинские приметы и суеверия Одетую наизнанку рубашку или платье считают предвестием того, что вас побьют. Не передавайте ничего через порог, чтобы не поссориться: лучше наступите на него, а еще лучше – зайдите в дом. Хотите, чтобы будущий муж был рыжим – не доедайте блюда (правда, сделать это практически невозможно – они очень вкусные). Хотите, чтобы в новом доме был достаток – запустите туда первым кота. Ну, а если ваша цель – одиночество, то садитесь на угол стола, и тогда, по украинским приметам, брак вам не светит. Если вы хотите подарить цветы, всегда дарите букеты с нечетным количеством цветов, потому что четное количество принято приносить только на похороны.

Армянская диаспора Региональная группа кубанских армян формировалась на протяжении нескольких веков и на основе миграционных потоков из различных государств и регионов, что сделало её очень разнородной. Эта разнородность ещё более усилилась в 1990-е годы, в период распада СССР и обострения этнических конфликтов и экономической разрухи в Закавказье, когда Краснодарский край стал домом для многих десятков тысяч армянских беженцев и переселенцев из Азербайджана, Армении, Грузии. В то же время большинство современного армянского населения Краснодарского края — не мигранты, а местные уроженцы.

Согласно переписи 1989 года, в Краснодарском крае проживало свыше 182 тыс. армян (34,2 % от общей численности армян в РСФСР), согласно переписи 2002 года — ок. тыс. (24,3 % от общей численности армян в Российской Федерации).

В период между переписями населения 1989 и 2002 годов армяне стали второй по численности после русских этнической общностью Краснодарского края (в 1989 году второе место после русских занимали украинцы).

Из истории армянской диаспоры на Кубани Армянский национальный район — национальный район в составе Краснодарского края (в 1925—1934 — Северо-Кавказского, в 1934—1937 Азово-Черноморского) края.

Национальный район был образован 10 марта 1925 года на территории, населённой преимущественно армянами. Центром района было назначено село Елисаветпольское.

Первоначально Армянский национальный район входил в Майкопский округ. В 1930 году окружное деление было упразднено. С конца 1930-х годов термин «национальный район»

перестаёт употребляться, и район называется просто Армянским. С 1943 по 1946 год центром района было село Черниговское. В 1953 году район был упразднён, а его территория — разделена между соседними районами.

В Краснодаре действуют Региональное отделение Союза армян России, Краснодарская городская организация САР, Пашковская армянская община (пос. Пашковский).

Краснодар является центром епархии юга России Армянской апостольской церкви.

История армянской общины Новороссийска уходит своими корнями к основанию города.

Одним из его основателей, адмирал Серебряков (Арцатагорцян), имел армянское происхождение. Армянская община внесла значительный вклад в развитие города, в разные периоды времени армяне занимали здесь руководящие должности, оказывали финансовую и материальную помощь, вносили вклад в развитие деловой активности и т.

На сегодняшний день численность армян, по данным Армянского культурного общества «Луйс», составляет около 40 тыс. человек. В городе действует два армянских общества «Луйс» и отделение Союза армян России. Выпускается ежемесячная газета «Луйс», действуют молодёжные кружки пения, танцев, работает воскресная армянская школа, а также большая Армянская церковь в районе Мефодиевки.

Многие армянские бизнесмены занимаются меценатством и благотворительностью, помогая детским садам, школам, университетам, финансируя строительство культурных памятников (таких, как, например, памятник основателям города на набережной Серебрякова).

Первые армяне-переселенцы появились в Сочинском округе в 1882 году. Это были беженцы из Турции. В дальнейшем было ещё несколько потоков беженцев, особенно значительные относятся к 1905 году и периоду Первой мировой войны. После Спитакского землетрясения число армян в городе также выросло. На данный момент в Лазаревском районе Сочи строится памятник армянскому генералу Андранику Озаняну В Закубанье большинство армян переселилось в XV веке из Крыма, где к тому времени окончательно сформировалось вассальное Турции Крымское ханство и условия для проживания преобладавших там некогда христиан (греки-румеи, армяне, крымские готы) резко ухудшились. В 1475 г., когда турки окончательно захватили Крым и стали истреблять мирное население, армяне начали активно эмигрировать, при этом часть из них нашла убежище среди адыгов и абхазов, в то время ещё христиан или язычников.

Армяне-переселенцы, прожив в горах 300 лет, переняли язык, нравы, обычаи, особенности быта, весь уклад жизни адыгов, среди которых они поселились, однако сохранили своё этническое самосознание и христианскую веру — армяно-григорианскую, близкую к русскому православию. В результате взаимопроникновения двух культур сформировалась новая этническая группа черкесогаев — горских армян (черкесогаев).

C конца XVIII века среди адыгов стал распространяться ислам, и для горских армян возникла угроза потери национальной религии. В конце 1836 года они обратились к начальнику Кубанской линии генерал-майору барону Г. Ф. фон Зассу с просьбой «принять их под покровительство России и дать им средства поселиться вблизи русских». В году по решению российского генерала на левом берегу Кубани, против станицы Прочноокопской, возник небольшой аул горских армян.

В 1839 году поселение черкесогаев переместилось ближе к устью реки Уруп. Этот год считается официальной датой появления Армавира, первоначальное название которого было Армянский аул. Аул с трёх сторон был окружён глубоким рвом шириной 2,5 метра и валом. С четвёртой стороны протекала река Кубань, ставшая естественной границей Армавира. Границы поселения несколько раз изменялись в связи с тем, что с гор переселялись всё новые и новые семьи. В первые годы в ауле обосновалось 120 семей, а к 1840 году их количество увеличилось до четырёхсот. Помимо горских армян в поселении проживало несколько сотен крепостных горцев (в 1859 году их было 753 человека). Жизнь черкесогаев на новом месте протекала по тем же законам родового быта, которого они придерживались в горах. Селение было разбито на кварталы, в которых селились семьями, вышедшими из одних и тех же аулов. В 1848 году поселение получило официальное название Армавирский аул в честь древней армянской столицы Армавира.

Недалеко Черноморского побережья города-курорта Анапа, в живописной долине раскинулся армянский село Гайкодзор, в котором вот уже десятки лет живут представители диаспоры, бережно сохраняя историю, традиции и культуру своего народа.

Не так давно в селе появился культурно-этнический центр «Арин-Берд», что в переводе с армянского означает «кровавая крепость». Именно здесь, так отчётливо чувствуется древняя история, ощущается атмосфера былых веков, прослеживается быт, затерянного среди гор, армянского городка. «Арин -Берд» стал не только местом проведения весёлых свадеб, дней рождений, но и местом знакомящих многочисленных туристов со всех уголков России и из-за рубежа с армянской культурой.

Армянские праздники …Вот открываются величественные ворота крепости «Арин-Берд» и перед нашими глазами, утопающий в зелени, фонтан. Здесь нужно подчеркнуть, что к воде у армян самое трепетное отношение. Она-источник всего живого на земле, она даёт влагу полям и виноградникам, она утоляет жажду путника и, конечно, вода-место крещения. Армения первое государство в мире, принявшее христианство, как официальную религию.

Как известно, армянский народ славится красивейшими, наполненными смыслом и юмором, тостами. Вот и на празднике звучат чудесные тосты, сопровождаемые прекрасными армянскими народными танцами в исполнении танцевального коллектива «Крунк» из города Еревана и музыкой.

В крае до недавнего времени действовало чуть более, чем 10 армянских церквей и часовен. Еще несколько в процессе строительства.

Армянская Церковь Сурб Геворг, Апшеронск.

Церковь Пресвятой Богородицы, Армавир (начало строительства — 1843 год, освящение — 1861 год) Георгиевская церковь, Армавир Собор Святого Саркиса, Адлер, Сочи Церковь Святого Креста, Сочи Церковь Святого Сергия, Сочи Храм Святого Ованесса, Лоо, Сочи Церковь Святого Иоанна Евангелиста, Краснодар Храм Святого Успения, Тенгинка (современный храм построен в 2003 году) Полуразрушенная старая церковь, Тенгинка Церковь Святого Сергия, Славянск-на-Кубани Армянская Апостольская Церковь Сурб Эчмиадзин, с. Шаумян.

Армянская церковь г. Новороссийска Армянская часовня с. Гайкодзор Церковь Сурб Саргис в с. Гайкодзор Греческая диаспора Греки – один из старейших этносов Кубани. Впервые античные греческие городагосударства появились на территории Северного Причерноморья и бассейна Приазовья в VI веке до нашей эры. В дальнейшем они образовали древнегреческое Боспорское царство.

В России греки компактно проживают в Ставропольском и Краснодарском краях, в Северной Осетии, Адыгее, а также в местах бывших принудительных поселений: в Коми, Марий Эл, Мордовии, Удмуртии, Туве, Хакасии, Якутии, Ханты-Мансийском округе. По последней переписи, сельских жителей среди греков – свыше 30 тысяч, горожан – около 61 тысячи. Примерно 35 тысяч греков живут в Москве. Понтийские (черноморские) греки называли себя ромеос, ромеи. Предки понтийских греков – выходцы с юго-восточного побережья Черного моря – Понта (прибрежная полоса от Синопа до Батуми, вглубь С IV века до нашей эры Причерноморье активно обживают греческие колонисты, купцы и мореплаватели, основавшие города-государства, жившие торговлей с местными скифскими и меотскими племенами. Небольшие колонии со временем превратились в процветающие города: Баты (Новороссийск), Горгиппия (Анапа), Торик (Геленджик) входили в состав огромного Боспорского царства, просуществовавшего более тысячи лет.

На рубеже тысячелетий Боспорское царство, часть Римской империи, было разрушено кочевыми гуннскими племенами. Длительное пребывание в составе Хазарского каганата, охватывавшего территорию от Азовского моря до Каспия и от Дона до Терека, сменилось периодом византийского правления, затем – генуэзского и, наконец, турецкого владычества.



Pages:   || 2 | 3 |
 
Похожие работы:

«УДК 809.435 ББК 81.2 Л59 Авторы: О. Н. Волкова, Н. Л. Коломиец, М. А. Каданцева, Е. Г. Мотовилова, И. Г. Нагибина Электронный учебно-методический комплекс по дисциплине Лингвострановедение первого иностранного языка (китайский язык) подготовлен в рамках реализации в 2007 г. программы развития ФГОУ ВПО Сибирский федеральный университет на 2007–2010 гг. по разделу Модернизация образовательного процесса. Рецензенты: Красноярский краевой фонд науки; Экспертная комиссия СФУ по подготовке...»

«СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ РОССИИ: НОВЫЕ ВЫЗОВЫ И НОВЫЕ ОТВЕТЫ ГОСУДАРСТВЕННОЙ СОЦИАЛЬНОЙ ПОЛИТИКИ Разумов Александр Александрович52 д.э.н., профессор, заместитель генерального директора по научной работе Научно-исследовательского института труда и социального страхования Минздравсоцразвития России, МГУ им. М.В. Ломоносова (г. Москва, Россия) Аннотация В статье рассмотрены основные вызовы и противоречия социально- экономического развития, которые стоят сегодня перед современной Россией и...»

«United Nations Educational, Scientic and Cultural Organization рганизация бъединенньх аций по вопросам образования, науки и культуры ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЛИЦЕНЗИЙ CREATIVE COMMONS В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Аналитический доклад United Nations Educational, Scientic and Cultural Organization рганизация бъединенньх аций по вопросам образования, науки и культуры ИспользованИе лИцензИй Creative Commons в РоссИйской ФедеРацИИ Аналитический доклад Москва, 2011 год УДК [002.5/.6+004.738.5]:347.77(042.3)] ББК...»

«МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ САХА (ЯКУТИЯ) ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ РЕСПУБЛИКИ САХА (ЯКУТИЯ) СРЕДНЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ ВИЛЮЙСКИЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ КОЛЛЕДЖ им. Н.Г.ЧЕРНЫШЕВСКОГО УТВЕРЖДАЮ: Директор: Томский М.С. 2012 г. Утверждено на заседании НМС № (номер протокола) 2012 г. АННОТАЦИЯ к основной профессиональной образовательной программе среднего профессионального образования специальность 050142 Адаптивная физическая культура углубленной...»

«Линь Хоушен, Ло Пэйюй Секреты китайской медицины. 300 вопросов о цигун. Издание второе, переработанное и дополненное. Новосибирск,Наука, Сибирская издательская фирма РАН, 1995. Заказ № 251 Перевод с китайского. ISBN 5-02-030907-9 Отсканировал Владимир Яковенко (2:5020/368.77) Откорректировал Алексей Ширшин (2:5061/101.500) html-верстка: Игорь ig2@tut.by ОГЛАВЛЕНИЕ Исторический очерк и основные понятия. 1Что называется цигуном. 2Как зародился цигун. 3Откуда пришло название цигун. 4Какие записи о...»

«ЕВРОАЗИАТСКАЯ РЕГИОНАЛЬНАЯ АССОЦИАЦИЯ ЗООПАРКОВ И АКВАРИУМОВ EURASIAN REGIONAL ASSOCIATION OF ZOOS & AQUARIUMS ПРАВИТЕЛЬСТВО МОСКВЫ ДЕПАРТАМЕНТ КУЛЬТУРЫ г. МОСКВЫ GOVERNMENT OF MOSCOW DEPARTMENT FOR CULTURE МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЗООЛОГИЧЕСКИЙ ПАРК MOSCOW ZOO ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ДАРВИНОВСКИЙ МУЗЕЙ STATE DARWIN MUSEUM БЕСПОЗВОНОЧНЫЕ ЖИВОТНЫЕ В КОЛЛЕКЦИЯХ ЗООПАРКОВ И ИНСЕКТАРИЕВ Материалы Четвертого Международного семинара г. Москва, 18-23 октября 2010 г.

«ОГЛАВЛЕНИЕ 1 ЦЕЛЬ И ЗАДАЧИ ДИСЦИПЛИНЫ ДЕРМАТОВЕНЕРОЛОГИЯ, ЕЕ МЕСТО В СТРУКТУРЕ ОСНОВНОЙОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ ПРОГРАММЫ..3 1.1 Цель дисциплины...3 1.2 Задачи дисциплины..3 2 КОМПЕТЕНЦИИ ОБУЧАЮЩЕГОСЯ, ФОРМИРУЕМЫЕ В РЕЗУЛЬТАТЕ ОСВОЕНИЯ ДИСЦИПЛИНЫ дерматовенерология..3 2.1 Общекультурные компетенции..3 2.2 Профессиональные компетенции..3 3 ОБЪЕМ ДИСЦИПЛИНЫ И ВИДЫ УЧЕБНОЙ РАБОТЫ..4 4 СОДЕРЖАНИЕ ДИСЦИПЛИНЫ..4 4.1 Лекционный курс...4 4.2 Клинические практические занятия.. 4.3 Самостоятельная внеаудиторная...»

«С. В. МИТРОФАНОВА УЧЕТ БИБЛИОТЕЧНЫХ ФОНДОВ — 2005 МОСКВА 2005 ВВЕДЕНИЕ УДК 025.2(094) ББК 78.36 М 67 ИЗДАНИЕ ОСУЩЕСТВЛЕНО ПРИ ПОДДЕРЖКЕ ФЕДЕРАЛЬНОГО АГЕНТСТВА ПО КУЛЬТУРЕ И КИНЕМАТОГРАФИИ В декабре 2004 г. исполнилось шесть лет со дня принятия Минис терством культуры Российской Федерации Инструкции об учете биб лиотечного фонда (02.12.1998. Приказ № 590). За это время в политиче Ответственный за выпуск ской, социальной и экономической жизни страны произошли сущест C. Д. БАКЕЙКИН венные...»

«Г. В. Мелихов Белый Харбин х 20 середина Электронное издание © www.rp-net.ru РУССКИЙ ПУТЬ Оглавление 3 От автора Глава I 6 Зарево российского пожара Глава II 68 Город и край, открытые внешнему миру Глава III 130 Потрясение всех устоев Глава IV 176 Без экстерриториальности и гражданства Глава V 236 На КВЖД Б.В.Остроумов Глава VI 284 Беженство: от крушения к надежде Глава VII 326 Белый Харбин помогает голодающим советской России Глава VIII 377 Расцвет экономической и культурной жизни русского...»

«Содержание Введение... 4 1 Локальное орошение садовых древесных насаждений на дачных участках..6 2 Капельное орошение..23 2.1 Устройство системы капельного орошения.24 2.2. Система капельного орошения — проектирование.27 2.3. Схемы и модели систем капельного орошения.27 2.4. Эффективность применения капельного орошения.30 2.5. Засорение системы капельного орошения.31 2.6.Выбор элементов системы орошения капельного.34 2.7.Монтаж капельной линии..35 3 Научное обоснование локального орошения...»

«Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2012. № 3 (18) А Н ТР О П О Л О ГИ Я О ЦЕНТРАЛЬНО-АЗИАТСКИХ СВЯЗЯХ В АНТРОПОЛОГИИ НАСЕЛЕНИЯ ПОЗДНЕСАРМАТСКОГО ВРЕМЕНИ ВОСТОЧНОЙ ЕВРОПЫ М.А. Балабанова Статья посвящена проблеме выявления центрально-азиатских связей у населения позднесарматского времени на основе антропологического материала. Привлечены публикации, рассматривающие ее на элементах погребального обряда и материальной культуры сарматов. При анализе антропологических сопоставлений...»

«Теренс Маккенна Пища богов Аннотация В этой книге представлена одна из самых оригинальных версий происхождения человека и всего того, что привычно ассоциируется с его качествами – языка, сознания, культуры. Экстравагантная, на острие утонченной артистичности оригинальность – неотъемлемая грань жизни и творчества Теренса Маккенны. Этот человек, отмеченный льющейся через него речью Иного, принадлежит к редкой среди мыслителей породе визионеров, получивших от неба дар выбалтывать самые невероятные...»

«ЧЕТВЕРГ 26 мая 2011 г. КАК СТАНОВЯТСЯ 5 № 36 (9919) ПРЕДПРИНИМАТЕЛЯМИ О с н о в а н а в о к т я б р е 1 9 3 1 г. 12 НОВОСТИ СПОРТА + Погода, купон ия частных ябр объявления 1 ноя о2 н 5 п 5 ию С 1 по мая с ГА З Е Т А С Ы С Е Р Т С К О Г О РА Й О Н А Ее величество книга Весенние месяцы вобрали в себя немало праздников, связанных с чтением. 2 апреля – Международ ный день детской книги, 23 апреля – Всемирный день книги и авторско го права, 24 мая – День славянской письменности и культуры, и, нако...»

«Организация Объединенных Наций E/C.12/ISL/4 Экономический Distr.: General 28 March 2011 и Социальный Совет Russian Original: English Комитет по экономическим, социальным и культурным правам Осуществление Международного пакта об экономических, социальных и культурных правах Четвертые периодические доклады, представленные государствами-участниками в соответствии со статьями 16 и 17 Пакта Исландия* [19 января 2010 года] * В соответствии с информацией, направленной государствам-участникам в...»

«Министерство образования и культуры Тульской области Департамент культуры Тульской области Государственное учреждение культуры Тульская областная универсальная научная библиотека ТУЛЬСКИЙ БИБЛИОГИД Библиографический указатель местных изданий Выпуск 10 Т УЛА • 2012 ББК 91.9:76 (2Р-4Тул) Т82 Тульский библиогид : библиографический указатель местных изданий. Вып. 10 / сост.: А. А. Маринушкина, М. В. Шуманская ; отв. ред. Т. В. Тихоненкова ; отв. за вып. Л. И. Королева ; М-во образования и культуры...»

«Московский государственный университет имени М.В. Ломоносова Географический факультет Русское географическое общество Московский центр Комиссия по культурной географии Междисциплинарный научный семинар КУЛЬТУРНЫЙ ЛАНДШАФТ КУЛЬТУРНЫЕ ЛАНДШАФТЫ РОССИИ И УСТОЙЧИВОЕ РАЗВИТИЕ Четвертый выпуск научных трудов семинара Культурный ландшафт Ответственный редактор Т.М. Красовская Москва Географический факультет МГУ 2009 $ СОДЕРЖАНИЕ УДК 911. ББК 26. К От редколлегии Редакцио нная коллегия : ЛЕКЦИИ,...»

«Coaching for Performance GROWing People, Performance and Purpose Third edition John Whitmore NICHOLAS BREALEY PUBLISHING L O N D O N Джон Уитмор Коучинг высокой эффективности Новый стиль менеджмента, Развитие людей, Высокая эффективность Третье издание МАК Международная академия корпоративного управления и бизнеса Москва, 2005 УДК 65.016.17 ББК 65.290-2 К 55 Дж. Уитмор Коучинг высокой эффективности. /Пер. с англ. - М.: Международная академия К корпоративного управления и бизнеса, 2005. - С....»

«МЕЖПАРЛАМЕНТСАЯ АССАМБЛЕЯ ПРАВОСЛАВИЯ СТЕНОГРАММА 18-ая Генеральная Ассамблея Межпарламентской Ассамблеи Православия Париж, 21-24 июня 2011 2 СОСТАВ УЧАСТНИКОВ АВСТРАЛИЯ ПАНДАЗОПУЛОС Джон Депутат парламента АЛБАНИЯ ДУЛЕ Вангел, депутат парламента Член Международного Секретариата МАП Член комиссии МАП по международной политике БЕЛАРУСЬ ПОЛЯНСКАЯ Галина, депутат парламента Председатель комиссии МАП по образованию БОЛГАРИЯ СИДЕРОВ Волен, депутат парламента Глава парламентской делегации в МАП...»

«Глава 6 НА НОВОМ МЕСТЕ Спустившиеся с гор.Определить и подготовить в удобном месте специальную площадку для приема спустившихся с гор семей переселенцев со своим имуществом. Так говорилось в постановлении партийного руководства и правительства ДАССР относительно организации образцового переселения жителей одного высокогорного селения в первой половине 1960-х гг. (подробнее см. в гл. 4). Далеко не всем переселенцам были созданы подлинно благоприятные условия (особенно это касалось жителей...»

«Серия докладов ФАО по вопросам рыбного хозяйства и аквакультуры, доклад № 1070 FIPM/R1070 (R) ISSN 2078-9041 КОМИТЕТ ПО РЫБНОМУ ХОЗЯЙСТВУ Доклад о работе четырнадцатой сессии ПОДКОМИТЕТА ПО ТОРГОВЛЕ РЫБОЙ Берген, Норвегия, 24-28 февраля 2014 года Публикации ФАО можно заказать по адресу: Sales and Marketing Group Publishing Policy and Support Branch Office of Knowledge Exchange, Research and Extension FAO, Viale delle Terme di Caracalla 00153 Rome, Italy Эл. почта: publications-sales@fao.org...»




 
© 2014 www.kniga.seluk.ru - «Бесплатная электронная библиотека - Книги, пособия, учебники, издания, публикации»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.