WWW.KNIGA.SELUK.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА - Книги, пособия, учебники, издания, публикации

 

Pages:   || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 11 |

«1 МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ МОРДОВСКИЙ ...»

-- [ Страница 1 ] --

ЧЕЛОВЕК – ОБЩЕСТВО – КУЛЬТУРА

(по материалам 48-х Евсевьевских чтений)

ВЫПУСК 4

1

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ

УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«МОРДОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ

ИНСТИТУТ ИМЕНИ М. Е. ЕВСЕВЬЕВА»

ЧЕЛОВЕК – ОБЩЕСТВО – КУЛЬТУРА

(по материалам 48-х Евсевьевских чтений)

СБОРНИК НАУЧНЫХ ТРУДОВ

ВЫПУСК 4 САРАНСК 2012 2 УДК 111:316:330:008 (082) ББК 87. Ч Редакционная коллегия: Беляева Н. Ф., д-р ист. наук

, профессор, Г. Г. Зейналов, д-р филос. наук, проф. (отв. ред.); И. Б. Виноградова, канд. филос. наук, ст. преподаватель; Кадерова Т. Н., канд. ист. наук, доцент; Е. Н. Родина, канд. филос. наук, ст. преподаватель; Е. В. Рябова, канд. филос. наук, доцент; Е. Н. Чекушкина, канд. филос.

наук, доцент; Г. А. Шулугина, канд. филос. наук, доцент Рецензенты:

В. А. Писачкин, д-р социол. наук, проф., зав. кафедрой методологии науки и прикладной социологии Мордовского государственного университета имени Н. П. Огарева;

Н. И. Воронина, д-р филос. наук, проф., зав. кафедрой культурологии Мордовского государственного университета имени Н. П. Огарева Печатается по решению редакционно-издательского совета Мордовского государственного педагогического института имени М. Е. Евсевьева Человек – Общество – Культура (по материалам 48-х ЕвсевьевЧ 391 ских чтений) : сб. науч. тр. / редкол. : Г. Г. Зейналов (отв. ред.) и [др.].

Мордов. гос. пед. ин-т. – Вып. 4. – Саранск, 2012. – 120 с.

ISBN В сборник включены материалы Международной научно-практической конференции с элементами научной школы для молодых ученых, посвященной 50-летию института «48-е Евсевьевские чтения», проходившей в МГПИ им. М. Е. Евсевьева в мае 2012 г. Работы затрагивают проблемы методологического, мировоззренческого и практического характера в области философии, этики, эстетики, культурологии, социологии, истории философии, экономики, юриспруденции.





Материалы предназначены для преподавателей и научных работников, аспирантов и студентов вузов.

УДК 111:316:330:008 (082) ББК 87. ISBN © ФГБОУ ВПО «Мордовский государственный педагогический институт имени М. Е. Евсевьева», © Авторский коллектив,

ГУМАНИТАРНАЯ МЕТОДОЛОГИЯ В КОНТЕКСТЕ

МОДЕРНИЗАЦИИ РОССИЙСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ

А. Н. Веряскина, Нижегородский институт управления филиал Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте РФ, г. Нижний Новгород

КОМПЕТЕНТНОСТЬ ЛИЧНОСТИ В СОВРЕМЕННОЙ

СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ СИТУАЦИИ

В настоящее время человечество переживает новый качественный этап развития, наиболее часто обозначаемый термином «глобализация», понимаемый и оцениваемый неоднозначно.

В целом ряде работ подчеркивается, что «сверхупорядоченность», «сверхсистематизированность», «гомогенизация» мира, изменения в функциональной стратификации государств, унификация и стандартизация деятельности и мышления народов приводит к усилению противоречивости мировой цивилизации.

Следствием глобализации является трансформация системы ценностных установок нации, традиционно закреплявшей идентичность индивида, ведущая сегодня к ощущению «культурного одиночества», потери личностного статуса, растворения в социотехнических системах, превращения человека из субъекта деятельности в ее фактор.

С другой стороны, современная ситуация позволяет расширить представления о сфере жизненного самоопределения индивида за счет самостоятельного поиска ответа на вопрос «кто я?», выбора вариантов соответствия между переживанием причастности к общей системе ценностей и собственной самореализацией.

Не случайно задачей системы образования признается формирование картины мира, обеспечивающей ориентацию личности в различных жизненных ситуациях, в том числе и в ситуации неопределенности. А в трактовку результатов образования встраивается понятие свободы как способности человека самостоятельно и критически мыслить, воспринимать мир, базирующейся на самоконтроле и чувстве ответственности [См.: 6,с.123-125].

Изменение отношения к целям и результатам образования является следствием непростых процессов модернизации российского общества и интеграции отечественной культуры в мировую. Как известно, мировая образовательная практика сегодня связывает результаты образования с компетентностью человека, предполагающей формирование опыта решения значимых для личности проблем с использованием имеющегося в культуре и социуме опыта и осмыслением собственного опыта обучаемых [1, с.10-11].

Компетентность как социально – профессиональная характеристика человека включает не только когнитивную и операциональную - технологические составляющие, но и мотивационную, этическую, социальную и поведенческую. В этой связи специалисты обращают особое внимание на необходимость достижения психологической компетентности личности, включающей культуру эмоциональной восприимчивости, навыки диалогового общения, опыт самореализации [См.: 6, с.124].

Важнейшим фактором компетентности личности, адекватной современной социокультурной ситуации, становится развитие способности к самообразованию и творчеству.





Как известно, в специальной и философской литературе творчество трактуется как деятельность, направленная на создание принципиально новых материальных и духовных ценностей; как способность человека принимать нестандартные решения, создавать из известного, имеющегося в действительности материала новую реальность, отвечающую многообразным общественным и личным потребностям. «Творческой деятельностью мы называем такую деятельность человека, которая создает нечто новое, все равно будет ли это созданное творческой деятельностью какой-нибудь вещью внешнего мира или известным построением ума или чувства, живущим и обнаруживающимся только в самом человеке», - писал Л. С. Выготский [2, с. 3].

Для обозначения устойчивого единства способов и средств деятельности, обеспечивающих ее творческий характер и целостность, используется понятие «творческий стиль деятельности». Как известно, он может сформироваться только в условиях противоречия между устойчивыми особенностями деятельности, представляющими собой элемент социального опыта, и новыми, изменившимися условиями в различных сферах жизнедеятельности личности: труде, познании, общении. Среди педагогических условий формирования творческого стиля деятельности можно выделить гуманизацию и гуманитаризацию образования; усиление роли теоретического знания, пригодного для применения в самых разнообразных ситуациях; проблематизацию содержания образования; технологизацию образовательного процесса; диалогизацию учебного взаимодействия; рефлексивную позицию учащихся и преподавателей в процессе обучения.

Актуальной проблемой становится поиск соответствующих данным критериям технологий обучения. Специалисты обращают внимание на разработку и реализацию интеллектуальных игр, проективного обучения, совместной продуктивной деятельности (СПД), дистанционного Интернет – обучения, медиаобразования и других технологий формирования социально и профессионально значимых качеств личности [См.: 3, с.13-20; 4, с. 83-94; 5, с. 36-47; 7, с. 40-51].

Перечисленные технологии ориентированы в большей степени на конструирование нового, нежели на копирование, на развитие умения сопоставлять и анализировать, находить связи и зависимости, комбинировать, выделять в совокупности элементов, связей, отношений конкретной области науки и практики проблему, требующую решения, определять желаемый конечный результат, осуществлять выбор путей и средств его достижения.

Способность «видеть» проблему тесно связана с умением находить познавательные противоречия и фиксировать их в логической форме. Это противоречия между сущностью и явлениями, формой и содержанием, теорией и фактами, между предметом и стилем мышления, между различными сосуществующими теориями, между новыми идеями и устоявшимися парадигмами.

Становление творческой направленности обучающегося предполагает развитие его учебного самосознания посредством процессов рефлексии. Новые технологии направлены на выработку собственной позиции в условиях «полипозиционного общения» (В. Я. Ляудис); обеспечивают реальные возможности для высказывания и сопоставления различных позиций и мнений:

размышляющих, утверждающих, отрицающих, аналитических, критических, приглашающих к сотрудничеству; позволяют также решить проблему обезличенности знаний, помогают реализовать личностно – ориентированную модель образования в ходе диалогического взаимодействия студента и преподавателя.

Таким образом, учебно – творческая деятельность способствует формированию системы теоретических знаний, методов познавательной и практической деятельности, а также самостоятельности, гибкости, диалектичности и критичности мышления, то есть компетентности личности, адекватной современной социокультурной ситуации.

1. Баскаев, Р. М. О тенденциях изменений в образовании и переход к компетентностному подходу/Р. М. Баскаев // Инновации в образовании. – 2007. - №1. – С.10-15.

2. Выготский, Л. С. Воображение и творчество в детском возрасте: Психологический очерк /Л. С. Выготский. - 3-е изд. - М.: Просвещение, 1991. -93 c.

3. Клименко, Т. К. Традиции и инновации в педагогическом образовании /Т. К.

Клименко // Инновации в образовании. – 2007. - №3. – С.13-20.

4. Крук, В. И., Колмогорова, Е. В., Шабанов, А. Г. Особенности производства и потребления учебной информации в системах дистанционного обучения на базе интернет – технологий /В. И. Крук, Е. В. Колмогорова, А. Г. Шабанов // Инновации в образовании. – 2007. - №1. – С.83-94.

5. Мандель, Р. Интеллектуальные игры: развитие профессионально значимых качеств у будущих специалистов гуманитарной сферы /Р. Мандель // Инновации в образовании. – 2007. - №2. – С.36-47.

6. Cохраняева, Т. В. Гуманистические ориентиры развития системы образования/ Т. В. Cохраняева //Философские науки. – 2005. - №9. – С.115-131.

7. Федоров, А. В. Развитие медиаобразования на современном этапе /А. В. Федоров // Инновации в образовании. – 2007. - №3. – С.40-51.

О СОВЕРШЕНСТВЕ ЧЕЛОВЕКА В КОНТЕКСТЕ ИДЕЙ

ТРАНСГУМАНИЗМА

Проблема совершенства и совершенствования человека сегодня получает новое звучание в связи с научно-техническим прогрессом. В эпоху развития биомедицинских технологий формируется новый взгляд на возможности человека. Так, целью новой философии, получившей название «трансгуманизм», является освобождение человека от биологических «оков». Трансгуманисты считают, что человек не является последним звеном эволюции, а значит, может совершенствоваться до бесконечности.

Термин «трансгуманизм» впервые применил биолог Джулиан Хаксли в 1957 году. Он назвал трансгуманистом человека, который самосовершенствуется, чтобы овладеть новыми умениями и способностями, но при этом остается человеком. Это те люди, которые используют современные достижения науки и техники для перехода к «постчеловеку» — существу, обладающему принципиально новыми способностями. Вот как об этом пишет Дж.

Хаксли: «Человек как вид может возвыситься над собой – не просто спорадически, один индивид каким-то образом здесь, другой индивид там, но именно в качестве человечества в целом. Если нужно назвать новую цель, то, может быть, подойдет слово «трансгуманизм»: оставаясь человеком, он подымается над собой, реализуя новые возможности своей человеческой природы, ради этой природы. Я верю в трансгуманизм: если однажды появится достаточно людей, способных устремиться к нему, человеческий вид окажется на пороге нового образа жизни… Человек наконец начнет сознательно осуществлять свое истинное назначение» [5, с. 86].

Но что представляет собой возвышение, совершенствование, возвышение человека в данном случае? Согласно учению трансгуманизма, благодаря использованию новых технологий, способствующих человеческому совершенствованию, человечеству представится возможность достичь «трансгуманистского будущего», лишенного страданий, где даже смерть человек сможет принимать лишь по собственному выбору. Последователи движения утверждают, что можно и нужно ликвидировать старение и смерть; значительно повысить умственные и физические возможности человека; изучать достижения, перспективы и потенциальные опасности использования науки, технологий, творчества и других способов преодоления фундаментальных пределов человеческих возможностей. [См.: 6]. Трансгуманисты поддерживают разработку нанотехнологий, биотехнологий, информационные технологии, разработки в области искусственного интеллекта, загрузки сознания в память компьютера и крионику.

Главной целью трансгуманизма является бесконечное совершенствование человека с использованием всех возможных для этого способов. Для достижения этих целей трансгуманизм предлагает:

* всячески поддерживать технический прогресс и не дать ему остановиться;

* расширять свободу каждого отдельно взятого человека, используя научно-технические достижения;

* как можно более отдалить, а в идеале – отменить старение и смерть человека, дать ему право самому решать, когда умирать и умирать ли вообще [См.: там же]. В рамках концепции информационной природы души, для человека хоть и невозможна вечная жизнь, но зато возможно неопределённо длительное отсутствие смерти (задача биотехнологий – продление срока человеческой жизни вплоть до бесконечности, отсутствия естественной смерти). И в этом случае решать вопрос о длительности собственного существования должен сам человек. Ему необходимо предоставить свободу выбора в этом вопросе.

С точки зрения трансгуманистов, эволюция – процесс непрерывного усложнения. Люди – это существа, наделенные «волей к эволюции». Своими противниками они считают биоконсерваторов, которые выступают против использования новых технологий в целях изменения человеческой природы.

С их точки зрения, изменяя свою природу, человек дегуманизирует себя, подрывает свое достоинство [1, с. 22]. Согласно учению трансгуманизма, не требуется никакой абсолютной внутренней ценности как для того, чтобы быть человеком, так и для того, чтобы быть камнем, лягушкой или постчеловеком. Главное – кем мы являемся как личности. В гуманистической этике идентичность человека мыслится неотделимой от телесности как способа существования личности. Трансгуманисты, признавая информационную природу идентичности человека, полностью порывают с субстанцией. Информация не есть субстанция: она может быть связана с любым носителем [1, c. 21].

Трансгуманисты заявляют, что они не отвергают человеческое достоинство. Они стремятся к обществу, где морального призвания заслуживало бы максимальное число граждан, обладающее свободой выбора. Причем, следует уважать право выбора как в стремлении к совершенствованию, так и в желании людей быть менее здоровыми и долговечными.

С точки зрения трансгуманистов, свобода выбора возрастает, когда расширяются человеческие возможности. Будучи более здоровыми, находчивыми, талантливыми, человек обладает большими возможностями в выборе своего жизненного пути. При этом «информация, общественные дискуссии и образование – вот необходимые средства для того, чтобы люди сделали правильный выбор…» [там же]. Оппоненты трансгуманистов полагают, что новые технологии – это лишь инструмент, который может быть использован как в благих, так и в опасных целях. Сторонники же уверены, что они правильно понимают сущность человеческого блага, а обычные представления о человеческих ценностях ограничены рамками нашего опыта и скудостью воображения. Постгуманистские ценности якобы выше понимания современного человека, поскольку он с ними не вполне знаком на практике. Но они вполне могут занять свое место в системе мировоззрения будущих поколений людей [1, с. 25].

По мнению критика трансгуманизма Ф. Фукуямы, попытка пойти на поводу искушений новыми технологиями может дорого обойтись человечеству. «Если перед богатыми родителями вдруг откроется возможность усилить ум своих детей и их последующих потомков, то мы имеем основания не только для моральной дилеммы, но и для полномасштабной классовой войны» - пишет он в книге «Наше постчеловеческое будущее» [3, с. 31].

Фукуяма также приводит следующий пример: ХХ веке были созданы лекарственные препараты-антидепрессанты, являющиеся сильными нейропередатчиками и оказывающие ярко выраженное воздействие на поведение человека. У людей, находящихся в депрессии, обычно ненормально низкое содержание серотонина в клетках мозга. Применение определенных препаратов оказывает влияние на психику: появляется чувство собственного достоинства, самоуважение. Это обстоятельство «в некотором смысле подрывает этическое понимание того, что значит прожить счастливую и полноценную жизнь» [4, с. 84]. Ведь проблема заключается в том, что все эти препараты (повышающие концентрацию внимания, активность, память и т.п.) могут быть использованы не только в чисто медицинских целях, но и по желанию здорового человека, а также с целью оказать влияние на чье-либо сознание.

Важнейшую задачу политики на данном этапе Ф. Фукума видит в том, «что если нас тревожат некоторые отдаленные последствия биотехнологии, то мы можем кое-что в связи с этим предпринять, создав законодательную базу, отличающую легитимные применения биотехнологии от нелегитимных» [там же, с. 85].

Как отмечает Л.П. Киященко, «позиция трансгуманизма в методологическом плане фиксирует лишь выход за освоенные стандарты представлений о человеке и человечности и говорит об историчности представлений о гуманизме» [2, с. 86]. Если для гуманизма вопрос о несовершенстве человеческой природы оставался в стороне, то для трансгуманизма улучшение человеческого организма становится целью. Но в данном случае важно представлять – что есть природа человека вообще? Еще в Древней Греции начинаются попытки определить человека, но данная проблема так и остается до конца не решенной в философии. Причина в том, что человек преодолел все родовые ограничения, все пределы, которые можно было логически ему задать. Он потому и не определяется, что для него нет пределов. Но онтологически человек – это нечто, что бытийствует, он определяется из собственного бытия, рефлексивного существования. Поэтому в природе его определить невозможно, а всё внимание сосредотачивается на духовности, душе, сознании, культурном бытии как на том, ради чего человек должен функционировать.

Если мы говорим о технологиях, обязательное условие – не забывать о культуре, не переходить на уровень техники, а помнить о предназначении человека, о смысле жизни и совершенствования. Более того, на наш взгляд, совершенствование человека является ценностью только тогда, когда осуществляется в границах, рамках, морали и смысла. Если совершенствование человека осуществляется в рамках морали, оно имеет соответствующую стратегию развития и обеспечивает безопасность всей системы. Центральное место здесь принадлежит «регулятивной идее», фиксирующей смысл развития в его предельном выражении. И смысл этот, вероятно, заключается в том, чтобы способствовать утверждению самоценности человека.

Трансгуманисты же утверждают образ постчеловека – потомка человека, технологически усовершенствованного до такой степени, что он уже не является человеком как таковым. И система искусственного интеллекта в этом смысле - первый кандидат на роль постчеловека. Эта система сможет решать задачи не только быстрее, чем человек, но и быть более приспособленной к условиям окружающей среды. Постгуманисты не исключают ситуации, когда интеллектуальные машины смогут превратиться в правящий класс, а люди станут гражданами «второго сорта» [там же, с. 22].

В учении трансгуманизма этический акцент в совершенствовании человека смещается на периферию, а на передний план выходит природа человека и ее улучшение. Он порождает новые механизмы совершенствования на основе рациональности, ведущие человека к его преображенному состоянию – постчеловеку, который пользуется всеми возможностями современной науки и медицины, чтобы улучшить свою природную сущность. И прогресс представляется поистине безграничным: он стремится к большему интеллекту, мудрости, и эффективности, неограниченному сроку жизни, и устранению политических, культурных, биологических, и психологических ограничений в проявлении и реализации себя.

Но за этими оптимистичными декларациями и реальными процессами по совершенствованию природы человека, вторжения в его генетику и психику, стоит немало этических и философских проблем, которые не в полной мере осознаются трансгуманистами. Среди них, на наш взгяд, проблема ценностей, приоритетов существования человека: как изменится ценностносмысловая организация «усовершенствованной» личности? что из себя представляет та граница, к которой стремятся трансгуманисты? сохраняется ли при модификации человек или мы имеем дело уже со сверхчеловеком, постчеловеком, утратившим всё человеческое? не угрожает ли это самоидентичности человека? как избежать манипулирования сознанием и непрофессионализма?

Возникновение этих и многих других вопросов свидетельствует о необходимости дальнейшего анализа и оценки последствий применения биологических и психологических технологий совершенствования человека.

Нельзя забывать, что смысл имеет не сами по себе усовершенствованные возможности человека, не сама по себе длительность индивидуальной жизни, а оптимальная реализация сущностных сил личности, развитие богатства человеческой природы, степень причастности к коллективной жизни человечества и ее участия в реализации идеи неограниченного развития человека как общественного существа.

1. Летов, О. В. Человек и «сверхчеловек»: этические аспекты трансгуманизма. // Человек. - 2009.

№1. С. 19-25.

2. Модификация человека (круглый стол Института философии РАН и журнала «Человек»)// Человек. 2006. №6. С.86.

3. Фукуяма, Ф. Наше постчеловеческое будущее: Последствия биотехнологической революции. - М.: ООО «Издательство АСТ», ОАО «ЛЮКС». - 2004. 349 с.

4. Фукуяма, Ф. Социальные последствия биотехнологических новаций //Человек. -2008. №2.

5. Эфроимсон, В. П. Предпосылки гениальности / /Человек.- 1998, №1, с.86.

ЭТИКО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ САКРАЛЬНОГО СМЫСЛА

ПРОИЗВЕДЕНИЙ ЛИТУРГИЧЕСКИХ ЖАНРОВ

Современный этап исторического развития России характеризуется вытеснением идеологических претензий мировоззренческой ориентации духовными началами. Если мировоззрение связано с выбором образа жизни, то духовность предполагает осмысление собственной судьбы, смысла жизни, что требует нравственной позиции, укорененности в ценностях бытия. Музыкальное наследие русского Православия сохранило веками накопленный опыт и мудрость поколений: постигая глубокий смысл религиозного искусства и нравственное его наследие, мы открываем путь к любви, как средству преодоления одиночества, переживания уникальности другой личности, способа преодоления зла через добровольную способность служения другим. А это и есть путь к высшим инстанциям.

Интерес к философскому обобщению и анализу художественноэстетического освоения действительности обусловлен не только характерной для современной теории этики тенденций к универсализации и полноте исследовательской деятельности, но и значительными познавательными результатами этого опыта. Присущие ему глубокое осмысление духовнонравственных и социально-культурных условий жизни с этических и эстетических позиций, освещение человеческих судеб вносят существенный вклад в прогрессивное развитие человечества и могут рассматриваться как вид знаний, который связан с пониманием смысла Бытия и открытием Истины.

Огромное воздействие музыкального искусства на эмоциональночувственную сферу и духовную жизнь человека делает необходимым изучение тенденций развития и закономерностей функционирования православной культуры и, в частности, музыкального наследия – русской духовной музыки, анализ её внутренней сущности и специфики, определение места среди других общественных явлений.

Синкретическое искусство ритуала, совокупные действия различных его видов способны укреплять восприятие интуитивных видов идей, эмоций, мироощущения, доводя человека состояния катарсиса (“очищения от скверны”). Православное музыкально-певческое искусство, – культовавая, религиозная, духовная музыка неотделима от Слова и церковнославянского языка, как и вся древнерусская культура. Прежде всего, со Священным Словом связана вся структура литургического действа, основанного на системе осмогласия Иоанна Дамаскина (VIII в.) – гласовом пении (основных гласов – восемь, отсюда название: «осмогласие»). С ее помощью совершается строгий порядок музыкального содержания каждой службы, где каждый глас (один из гласов) имеет свои Тексты и мелодические формулы (коды). С основополагающим значением Слова в литургических песнопениях сложился определенный вид песнопений – a cappella – исполнение (пение) без сопровождения [7, с. 27].

Византийский богослов и философ Климент Александрийский (III в.) видел в голосе человека единственный и совершенный музыкальный инструмент, способный воплотить сакральный (священный) смысл слова в музыкальных звуках, через “интонацию души и сердца” [1, с. 27]. Понимание голоса человека как совершеннейшего инструмента, способного передавать тончайшие настроения души, сформировало представление о православной певческой традиции как исключительно хоровом пении без инструментального сопровождения (в отличие от католической традиции, где допускается орган). Поэтому важным признаком жанровой принадлежности литургических песнопений православия является вокальный способ исполнения: хоровое, сольное, антифонное, респонсорное (пение солистови хора, или народа).

Литургические песнопения, пронизывая всю структуру православного богослужения, являются тем связующим элементом, который дает возможность осуществлять культовое действие как единый неразрывный процесс развертывания по всем правилам классической драматургии. Они являются тем стержнем, на который опираются все службы годового цикла: вседневные, воскресные, праздники, требы, и пр. Целостность содержания всего православного культа выражается в неразрывности Слова и мелодии гласа на всех его стадиях, причем Священному Слову отводится главенствующая роль как носителю смыслополагающих норм христианской морали и духовных ценностей (Нагорная проповедь – заповеди Блаженства: не гневаться на брата своего, мириться с соперником, не вожделеть чужой женщины, не разводиться, не клясться, не противиться злому, любить и прощать врагов, милостыню творить тайно и т. п. Мораль Нагорной проповеди носит нормативный характер каждого верующего человека).

Слово и мелодия гласа, теснейшим образом связаны и органически дополняют друг друга. В работе «Богословские основы церковного пения» В.

Н. Лосский – русский ученый, философ и богослов (1903-1958) отмечал, что «...евангельское послание – это Слово, воплощенное слово. Оно (Евангелие) не терпит «тщетных слов», не прошедших семикратного очищения огнем.

Музыка призвана служить именно этому очищенному слову, связанному со Словом Божиим. Слово и музыка слиты воедино, чтобы можно было сказать, что слово поет, а музыка возвещает» [Цит. По: 7, с. 147].

Соборное богослужение сохраняет на протяжении тысячелетий «коллективную память» – устную традицию, которая именно в Слове несет генетическую парадигму памятования русского народа. Феномен литургической музыки, представленной на уровне Премудрости, приводит к мысли о возможности проявления через звук-символ, ритм и Слово – высших духовных начал, составляющих основу и смысл жизни человечества. Человек есть микрокосм, во всем подобный макрокосму (Григорий Нисский). Человек, поднявшийся в своем духовном развитии над суетой обыденной жизни, может понять и услышать «небесную» музыку, которая звучит под сводами храма [Цит. по: 7, с. 156].

Связь искусства с философией столь неразрывна, что следует говорить об органическом синтезе искусств (о. П. Флоренский). Музыкальные системы строились как отражение Всеобщего порядка. По существу музыка играла роль своеобразного языка, на котором передавалось определенное содержание. Тот факт, что музыка и речь являются звуковыми системами, повидимому, послужил поводом для рассмотрения их как явления одного порядка. По мысли мудрецов, за физически звучащим словом и музыкальным звуком стоит единая трансцендентная сущность [8, с. 14].

Физическая реализация сущности в слове ведет к возникновению образа объекта или понятия о нем, а её проявление в звуке приводит ум в состояние "раса" (А. Ф. Лосев). Раса не есть простая чувственная эмоция, а эмоция, преображенная в интуитивно-духовное состояние ума, именуемое "высшим блаженством". Оба состояния – логическое и эстетическое – оказываются тождественными по глубинному смыслу, являясь лишь различными формами его выражения. Отсюда музыкальное понимание составляет лишь аспект глубокого внутреннего понимания [6, с. 47].

Именно последнее лежит в основе понимания языка жестов, цветов и других символов. На уровне глубинного понимания слушатель, охваченный "раса", мгновенно распознает содержание культового действа. Исполнитель – творец в акте коллективного действа предугадывает замысел партнера уже на этапе формирования намерения, то есть до физической реализации действия.

За формулой "от намерения – к действию, минуя интеллект", просматривается учение о Великой Гармонии, пронизывающее все космические системы.

Эмоционально данное состояние воспринимается как любовь ко всему, отождествление себя со всем. Свобода делает телесную природу в высшей степени пластичной' и снимает преграды для передачи тончайших эмоционально-душевных состояний.

Феномен православной музыкально-певческой традиции, в аспекте индивидуально-универсального, уникален для человеческой культуры. С одной стороны, музыка индивидуальна в смысле способов творчества, восприятия, выражая в Священных текстах нравоучительные истины христианской морали, выплескивая эмоциональные импульсы в звучание мелодий и гармоний. В социальном плане это означает историчность, способность лучших представителей музыкального мира в наиболее характерных интонациях отражать мироощущение эпохи. Музыка также природно-универсальна: математические, искусствоведческие анализы музыкальных форм свидетельствуют об общности музыкальных и природных структур, грамматик музыкального и словесного языка и других видов искусств.

В культурологических и искусствоведческих исследованиях отмечается, что прогресс музыкального искусства во многом обусловлен развитием его познавательной стороны, расширением его предметной сферы, тематики. В современных условиях литургическое искусство выступает как один из видов деятельности субъекта, направленной на освоение жизненных процессов. Результаты этой деятельности приобретают, в свою очередь, общезначимый смысл. Они играют существенную роль в формировании философского мировоззрения, нравственных, эстетических и других жизненно важных принципов, которые особо ярко проявляются в литургических жанрах.

Чтобы наиболее полно понять и оценить литургическое наследие, нужно упомянуть о большой роли и значении музыкально-певческого искусства в целом. «Литургическое певческое искусство – это область не личного вкуса, основанного на субъективном эстетическом критерии в отрыве от всей системы и идеологии богослужения. Это автономная область многовековой культуры русского духа, а потому в ней действует объективный литургический эстетический критерий. Только такой критерий обеспечивает культуру вкуса, в отличие от не основанного на твердых принципах, часто эстетически хаотичного, не выработанного школой и бытом личного вкуса» (И. Гарднер) [3, с. 76]. Всякая культура, тем более литургическая, предполагает традициюпредание и определенное воспитание на принципах такой традиции. Слово и литургическая музыка в своем слиянии представляются камертоном, «по которому должен быть настроен» и согласован с бытием всего гармонически звучащего космоса, образ человеческой жизни» (Григорий Нисский). Такое положение делает необходимым более активное освоение теоретикопознавательной проблематики, связанное с функционированием духовной музыки, как одной из сфер культуры в общественной жизни. Из выше сказанного можно сделать вывод, что более глубокое изучение литургической музыки, откроет новые горизонты в понимании мироздания и Истины.

В заключение отметим, что методические подходы к постижению русской духовной музыки через сакральный смысл Слова, этико-философский анализ данного феномена позволяет более грамотно осваивать и исполнять произведения литургических жанров русской православной культуры. Опираясь на глубокий сакральный смысл священного Слова, музыкальные средства и вокальную технологию, мы постигаем эмоционально-чувственный настрой литургического искусства.

1. Аверинцев, С. С. Византия и Русь – два типа духовности / С. С. Аверинцев // Новый мир. – 2009. – № 9. – С. 27.

2. Асафьев, Б. В. Из устных преданий и личных моих встреч-бесед / Б. В. Асафьев // Русская духовная музыка в документах и материалах. – М. : Готика, 2007. – 268 с.

3. Гарднер, И. А. Путь обретения духовных идеалов : религиознопсихологический аспект / И. А. Гарднер. – М. : Просвещение, 1997. – 134 с.

4. Герасимова – Персидская, Н. А. Русская музыка XVII века – встреча двух эпох / Н. А. Герасимова – Персидская. – М. : Дрофа, 1994. –176 с.

5. Ильин, И. А. Пути духовного обновления. / И. А. Ильин. // Московский журнал.

– 2009. – № 2. – С. 1-14.

6. Лосев А.Ф. Творческий путь Владимира Соловьева. Вступительная статья // Соловьевловьев B.C. Сочинения в 2-т. – Т.2. - М.: Мысль, 1990.– 415 с.

7. Мартынов В.И. История богослужебного пения. – Московская Духовная Академия, 1987. – 196 с.

8. Флоренский П.А. Храмовое действие как синтез искусств // Журнал Московской патриархии. – 1992. – № 1. –С. 14.

СТАНОВЛЕНИЕ СОВРЕМЕННОЙРАЦИОНАЛЬНОСТИ

Современная рациональность – детище ХХ века. Ее облик сложился в условиях драматических потрясений и крупномасштабных перемен в жизни человечества, поразительных успехов науки и техники, сложных и противоречивых изменений в культуре. В начале ХХI века мы приблизились к осознанию того, что можем погибнуть как цивилизация от успехов собственного разума и научной деятельности. Перед человечеством встал вопрос о рациональности разума как инструмента познания и преобразования действительности.

Рациональность — оценочное понятие. Вопрос состоит в уточнении критерия нашей оценки — на каком основании мы оцениваем нечто как рациональное? Чтобы раскрыть содержание оценочного контекста, следует установить те понятия и подходы, которые непосредственно участвуют в наших оценках рациональности.

Под рациональностью обычно понимается разумность человеческой деятельности, т.е. способность человека мыслить и действовать на основе разумных (эффективных) норм и правил. В рациональности особое значение получает вера в прогресс. Попытка раскрыть специфику рациональности науки через понятие прогресса исходит из признания того, что научное по

Работа проводилась при финансовой поддержке Министерства образования и науки РФ за счет средств проекта 2.4.2 «Создание центра развития творческого мышления „Интеллектуальная элита в сфере образования”» Программы стратегического развития ФГБОУ ВПО «Мордовский государственный педагогический институт имени М. Е. Евсевьева» на 2012–2016 гг. «Педагогические кадры для инновационной России»

знание – это прогрессирующая деятельность. Наука – это проблеморешающая деятельность. Как пишет Ю.В. Сачков в работе «Полифункциональность науки» «…науку принято определять как высокоорганизованную и высокоспециализированную деятельность по производству объективных знаний о мире, включающем и самого человека» [6, с.145]. Прогресс науки связан с ее способностью решать концептуальные и эмпирические проблемы.

Поэтому эти проблемы становятся и средством измерения научной рациональности.

Общая тенденция динамики европейского рационализма движется от Разума всеобъемлющего к разуму научному. Это более четко видно в рамках трансформации рациональности от античности до позитивизма. Слово "рациональность" происходит от латинского "ratio". Цицерон как "ratio" переводит греческое слово "логос", что у многих античных мыслителей (Гераклита, Демокрита, Платона и др.) понимается как мировой закон.

В целом, при всех нюансах трактовки рациональности, в античности прослеживается общая тенденция онтологизации рационального. Аристотель в духе компромисса толкует Логос как отношение, пропорцию в самих вещах. Человек, обнаруживая природный Логос, т.е. пропорцию в вещах, проявляет разумность, если подчиняется Мировому разуму. В этой связи как характеристики человеческой разумности Аристотель вводит понятия "благоразумие", "цело-мудрие" и рациональность выступает как соизмерение человека в бытии сущего.

Даже в рамках Средневековой культуры основные принципы Патристики «Знать, чтобы верить» и Схоластики «Верить, чтобы знать», свидетельствуют, что христианство также опиралось в познании мира на человеческое рацио. Верю, чтобы познать (credo, ut intelligam - лат.), - пишет средневековый мыслитель Ансельм Кентерберийский.

Возрождение и Просвещение возводят рационализм в единственный абсолют науки и познания. Благодаря этому человек возвышал себя над природой и «люди почувствовали себя живыми людьми, а не несчастными грешниками, как они все еще называли себя в молитвах» – пишет Б. Рассел [5, c. 545].

В Новое время, с возникновением опытных наук и применением математики в экспериментальном естествознании, рациональность становится методом (измерение). Весь человеческий опыт (факты) подвергается "цензуре разума" (И. Кант). У Канта сочетаются опыт и разум. «Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы... Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание» [1, c. 155]. Гегелевский надличностный логический рационализм считает, что законы мышления определяют законы природы, т.е.

природа есть лишь «внешняя оболочка» лежащего в ее основе разума. Характеризуя эти перемены, М. Хайдеггер писал, что человек теперь сам задает меру сущему, сам от себя и для себя определяя, что вправе считаться сущим [8, с. 143-176].

Позитивистская трактовка рациональности - логичность и непротиворечивость. Разум общефилософский постепенно вырождается в разум научный, но уже в XIX в. возникают сомнения в позитивной роли научного разума. Начинается кризис европейского рационализма (А. Бергсон, Э. Гуссерля, М. Вебер, М. Хайдеггер, К. Ясперс и др.).

Иррационализм принижает разум и подчеркивает особое значение в жизни человека внечувственных и внеразумных факторов: слепой, безрассудной воли (А.Шопенгауэр), инстинкта (А.Бергсон), коренящихся в глубинах «коллективного бессознательного» архетипов (К.Юнг). Источником знаний он объявляет мистическую интуицию, сверхчувственное восприятие, непосредственный контакт с высшими силами («откровение свыше») и т.д.

Для определения сущности рациональности нам необходимо обозначить ее границы, т.е. пределы. В логическом смысле эти границы задаются формальным отрицанием или содержательной противоположностью понятия. Категория "иррациональное" как всякое отрицательное слово заключает в себе два смысла: Первый, негативный, просто отрицание рациональности ("не А"). В этом плане иррациональное - это диалектическая противоположность рационального и термин иррациональное можно заменить термином "нерациональное" [3, с.11]. Второй, - это позитивный (отрицание с последующим утверждением - "не А, но В"). Это диалектическая противоположность рациональному. Но, это то, что еще не вошло в сферу осмысленного, целесообразно обоснованного как теоретически, так и практически.

Наиболее известная классификация рациональности и науки принадлежит В. С. Степину. Он выделил классическую, неклассическую и постнеклассическую стадии рациональности [7].

Согласно последователей классической рациональности – «это идея внеличного естественного порядка, бесконечной причинной цепи, пронизывающей все бытие, трансцендентной по отношению к человеку, но рационально постижимой. … Идея порядка, простого иррационального устройства мира формулируется при одновременном предположении непрерывности и однородности контролируемого субъектом (и поддающегося общезначимому обобщению, а следовательно, -объективного опыта а относительно этого мира. … основной постулат классической науки о познании объективного мира самого по себе неразрывно связан с определенной концепцией познающего субъекта -абсолютного субъекта, или декарто - кантовского рефлексивного, чистого и универсального сознания. … Сознание, репродуцированное рефлексией, и есть "как есть" бытие. Это, пожалуй, основное "мысленное уравнение" классической философии. [4, с. 29 - 94].

Предполагается, что каждому определенному объекту соответствует вполне определенное, типологически единственное знание. Субъект познания рассматривается лишь в качестве посредника между объектом и знанием.

Откликаясь на злобу дня, современный рационализм стремится к расширению тематики, анализу все новых и новых явлений. Это более заметно при анализе сущности неклассической и постнеклассической рациональностей. С середины, особенно с конца XIX в., в период гносеологизма, самосознание науки концентрируется вокруг связки "субъект-объект", где центр тяжести здесь переносится на субъект, обнаруживается множественности оснований познания и относительность истины. Гносеологизм после нового этапа развития философии (немецкая классическая философия) и кризиса классического естествознания (прежде всего, физики) рассматривает связку субъект-средства познания - объект. При этом, если философия все внимание в основном уделяла первым двум членам ряда, а конечной инстанцией выступал субъект, то в неклассической науке впервые в истории развития научной мысли выделяется неустранимая роль субъекта.

Классическая онтологическая рациональность связана с принятием единого, универсального, абсолютного субъекта, а неклассическая рациональность отходит от этого принятия разными путями. Если этот отход прослеживать в плоскости бытие - сознание (Б-С), то М.Хайдеггер олицетворяет отход от дуализма Б-С к редукции сознания к бытию (или в его терминах: от " бытия сущего" к "смыслу бытия", "вот - бытию" и т.д.). А Гуссерль находится на противоположной стороне - он редуцирует бытие к сознанию (через "эпохэ" и т.д.) пусть даже чистому. И тогда, вся западная философия 20 века может быть в этом смысле "размещена между" Хайдеггером и Гуссерлем. Собственно постмодернизм развивает позицию Хайдеггера, отказываясь от понятия субъекта, сознания вообще, а не только в абсолютном смысле. Герменевтическая традиция (с ее "предпониманием" и т.д.), используя интерсубъективность, выходит на коммуникативное бытие. Но это оказывается, в конечном счете, модификацией абсолютного субъекта, хотя и очень существенной, углубляющей и раскрывающей природу абсолютного субъекта.

В неклассической расширенной рациональности преобладает гносеологизм. Это необходимость "некоторой расширенной онтологии рационально постижимых явлений, онтологии, включающей в себя и регион "психика-сознание", "неразделимого континуума "бытия - сознания" [2, с. 5]. Итак, вместо дуализма (допустим, Декарта) или монизма (скажем, Гегеля) провозглашается расширенная онтология "континуума", т. е. нечто третье, сохраняющее как единство в непрерывности, так и различие в крайних точках. Здесь есть и от Канта - некоторое единство разума с вещью в себе и вещью для нас, но при этом непрерывное, а не дискретное единство триады.

Особой формой или существенной модификацией неклассической рациональности выступает формирование методологизма постнеклассической рациональности второй половины ХХ века, выделенная В.С. Степиным в новую стадию. Развитие методологизма приводит к тому, что анализ средств познания постепенно перерастает в их систематическое производство. В свою очередь развертывание методологических исследований превращает методологию науки в самостоятельную область современного научного знания. На этом этапе объективное знание или объект становится явно зависимым от ценностно-целевых структур. Это стадия развития самой науки, связанная с новым типом объектов.

В силу такого положения рациональности постнеклассическая наука оказалась средоточием противоречивых тенденций: сохраняется традиционная устремленность науки к рациональному знанию и проявился постмодернистский плюрализм и отказ от всяких стандартов. Такое положение науки ядра западноевропейской культуры, обостряет споры по поводу современной научной рациональности. Обсуждение проблем новой научной рациональности представляется не только важной методологической проблемой, но и метафизической, связанной с поисками новых смыслов бытия.

Постнеклассическая наука будучи закономерным феноменом современной постмодернистской культуры, отказывается от ориентации на какиелибо стандарты. Как новый лик культуры, провозглашает плюрализм в частности, постмодернизма, который опираясь на принцип деконструкции, требует подвергать деконструкции любое знание, демонтажу его структуры. В результате чего утрачивается всякий смысл и невозможно утверждать чтолибо определенное о мире, человеке, обществе, культуре.

1. Кант, И. Сочинения. В 6 т. Т. 3. / И. Кант. - М., 1954.

2. Мамардашвили, М. К. Как я понимаю философию. 2 е изд. / М. К. Мамардашвили. - М.: Прогресс, 1992.

3. Мудрагей, Н. С. Рациональное и иррациональное / Н. С. Мудрагей. - М.: Наука, 1985.

4. Ойзерман, Т. И. Философия, наука, идеология / Т. И. Ойзерман // Философия в современном мире. Философия и наука. М.: Наука, 1972. с. 29-94.

5. Рассел, Б. История западной философии / Б. Рассел. - М., 1959.

6. Сачков, Ю. В. Полифункциональность науки / Ю. В. Сачков // Проблема ценностного статуса науки на рубеже XXI века. Санкт-Петербург, 1999. – С. 145-160.

7. Степин, B. C. Философская антропология и философия науки / В. С. Степин. М. : Высшая школа, 1992.

8. Хайдеггер, М. Слова Ницше «Бог мертв» / М. Хайдеггер // Вопросы философии. 1990. №7. С. 143-176.

КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ ПЕРЕВОДА В ЭПОХУ

МЕЖКУЛЬТУНОЙ КОММУНИКАЦИИ

На современном этапе развития человечества полноценное общение людей, принадлежащих к разным культурам может осуществляться только при активизации культурологического компонента, обеспечивающего наряду с вербальным компонентом, понимание текста. Несмотря на увлечение изучением иностранных языков необходимость в переводе, и особенно переводе художественных текстов, являющихся хранилищем памяти народов, не снижается. Возникают и новые требования к переводу: переведенный текст должен сохранить культурное пространство, культурологический ореол оригинального текста.

Особенности языка, прямо или косвенно обусловленные культурой носителей языка могут обнаруживаться на разных уровнях языковой структуры, в правилах вербальной коммуникации, в способах описания внеязыковой реальности в художественных текстах. Особый интерес в этой связи представляют тексты, в которых визуализировано мифологическое сознание. Одним из таких текстов является текст романа Дж. Джойса "Поминки по Финнегану", представляющий настоящую головоломку для переводчика.

Переводчики таких произведений непременно должны быть "взвешивателями" слов. По выражению Валери Ларбо, каждый из переводчиков держит на своем рабочем столе невидимые мысленные весы с серебряными чашками, с золотым коромыслом, с платиновой стрелкой – весы, отмечающие отклонение на долю миллиграмма, определяющие вес невесомого. При переводе названного романа "взвешивание невесомого" начинается с самого заголовка.

Английский заголовок романа “Finnegan’s Wake” актуализирует смысловую двуплановость романа, поскольку wake означает (наряду с поминками перед погребением) еще и «бодрствование» (с пометой «поэтическое) и «пробуждение», и грамматическая структура словосочетания в заголовке также дает возможность двусмысленного перевода. Кроме того стоит отметить, что Finnegans разлагается на два слова fin (франц. «конец») negans (лат.

«отрицающий»), т.е. в самом слове Finnegans заложено значение «отрицание конца». Более того, в звучании Finnegans слышится “Finn again”, то есть Финн снова, Финн воскрес. Эту фразу читатель и находит в конце романа, однако за ней идет еще фраза без конца, составляющая одно целое с фразой без начала, которой открывается книга, и читатель понимает, что круг замкнулся, как сама жизнь. Мир, представленный в романе, не расчленен на признаки, и это, по мнению Ю.М. Лотмана, есть один из признаков мифологического сознания [См.: 1]. Опознавательный знак мифологической стихии – имя. Знак этот у Джойса не слишком тверд, поскольку и имя есть слово, а всякое слово он подвергает тотальной лингвистической обработке. Но все же имена называют читателю некий круг действующих лиц. Неудивительно, что круг этот – семья, единственная ценность, признаваемая Джойсом. Отец, мать, трое детей: два близнеца сына и дочь. Мифология Отца продолжение «Улисса»: как и там тему питают личные, жизненные мотивы и христианское богословие. При всей необычности персонажи имеют реальных прототипов, и для Отца, разумеется, это сам отец Джойса. Но в то же время, как и в христианстве, Бог-Отец - Творец и Вседержитель Вселенной, так и в романе отец – фигура мифологически необъятная, символизирующая все Человечество, он обладает всеми высокими и низкими свойствами, вокруг него множество слухов и легенд, он универсален, неистощим. Фамилия отца в романе, Эрвиккер, содержит название ирландского тотема – уховертки. Всемирная история по Джойсу размещает это насекомое непосредственно в Книге Бытия: человечество обязано ему погребальным обычаем, ибо - по некой легенде, которую отыскал Джойс, Каин, увидев его у трупа Авеля, решает предать труп земле. Но ключевым для всей системы романа является другое перевоплощение Эрвиккера в мире ирландского и, шире, кельтского мифа – сын Финн, герой, мудрец и провидец, центральная фигура одного из циклов древне ирландских сказаний. У Финна самое имя происходит от ирландского “fis”, что означает «тайноведение», и главные мотивы его мифов связаны с прозорливостью и умом, отдаленно перекликаясь с мифологией «культурного героя» Улисса. От цикла Финна тянуться нити ко множеству мифов и легенд, например, к истории о Тристане и Изольде, которая тоже вошла в мифологию романа, трансформировавшись в воспоминания самого автора: гостиница, где произошло близкое знакомство Джойса и его будущей жены Норы, носила название «Отель Финна».

Таким образом, от переводчика требуется знание мифологии, умение разгадывать аллюзии, воплотившиеся, прежде всего, в топонимах и антропнимах.

Итак, недвижный, полуусопший Финн, в сознании которого проплывает всемирная история, она же история его семейства, представляет собой часть дублинского ландшафта, непременного для Джойса, и хорошо знакомого всем читателям «Улисса». Финн лежит, простершись вдоль Лиффи, его голова – мыс Хоут, пальцы ног - в Феникс-парке. Название реки перекликается в романе с именем матери Финна - Анна Ливия, происходит оно от Анна Лиффи, что в староирландском означало «река жизни». Так Джойс воспевает гимн женской стихии, внедряя с помощью языковой игры названия рек всего мира. Не станем здесь заниматься скрупулезным лингвистическим анализом семантически зашифрованного текста (это может быть увлекательным, например, при строгом лингвистическом переводе текста романа), отметим лишь, что и имена сыновей-близнецов Шема и Шона также говорящие. Прозвища близнецов Шем-Писака и Шон-Дубина взяты из популярных в Дублине пьесок. Образ Шема, начиная с описания наружности, автопортрет Джойса. Шем (Sham) в переводе с английского означает «подделка», это безжалостная и меткая карикатура Джойса на самого себя, высмеивание собственного увлечения писательством.

Наконец, есть в романе и дочь Изольда (итальянское «тучка, облачко»).

Это образ прекрасной девы, воздушной грезы, плывущей тучки и всего, что можно себе представить. По законам размытой реальности мифа все члены семейства могут меняться местами, утрачивать различимость, сливаться. Порой нельзя различить их голоса, нельзя отнести их к какому-то времени. Все события – прошлые, настоящие и будущие – наделены статусом настоящего, т.е. становятся одновременными. На месте исчезнувшего времени, которое Джойс в отличие от Пруста не ищет, а уничтожает, переводчик находит новое дополнительное, пространственное измерение.

Чтобы ответить на вопрос, зачем это делается, переводчик должен знать, что Джойс не любил истории и еще в «Улиссе» вынес ей приговор устами Стивена и Блума. Первый считал историю кошмаром, от которого он пытался проснуться, второй – называл ее «бесполезной штукой». В «Поминках по Финнегану» Джойс наконец-то рисует свою истинную картину истории: замена времени пространством изменяет отношения событий, характер связей между ними и все, что принято называть «законами истории» - причинно-следственные связи, прогресс, по выражению С.С. Хоружнего, Джойс «аннулирует историю как процесс»[2, c. 58]. Но с устранением «процесса»

хаос не возникает. По циклической модели Вико, не расходящейся с собственными представлениями Джойса, мир конечен во времени, и, следовательно, существуют лишь ограниченные возможности для событий и их комбинаций.

Во вселенской панораме всех событий, что составляют историю, непременны повторения, совпадения, соответствия. Они не имеют объяснений, не выводятся из каких-либо законов, они просто существуют. Жизнь человека – тропка в лесу событий, какие-то из событий и повторов он встретит на ней, какие-то – нет. Переводчик, хорошо знающий текст «Улисса» вспомнит первые представления такой картины жизни в романе: человек не творит жизнь, а просто встречает ее события, как путник встречает на своем пути разные пейзажи, селения и города. Соответствия и повторения на пути человека могут быть какими угодно, лишь бы в них не было намека на законы истории, на некую историчность, кроющуюся в событиях и не дающую заменить время пространством. История по Джойсу смыкается с языковой стихией игры слов, случайных созвучий, каламбуров, комических искажений.

«Поминки по Финнегану» - роман словотворческий, его крайне трудно переводить из-за непонятного языка. Правда, язык здесь все же английский, но в каждой строке – слова, которых в английском нет. Обычно их нельзя найти и ни в каком другом языке, поскольку это неологизмы Джойса. По наблюдениям лингвистов их тысячи: если во всем «Улиссе» менее 30 тысяч слов, то в «Поминках» 49200 только таких, которые употреблены единственный раз [2, c. 57]. О смысле некоторых слов может догадаться читатель, знающий языки и имеющий обширную эрудицию или не жалеющий своего времени на поиск информации в специальной литературе. И все же на полное понимание надежд мало. К концу своей работы над романом сам Джойс признавался, что смысл некоторых слов он забыл и восстановить не мог. Известно, что Джойс «сочинял» свои слова, обращаясь приблизительно к семидесяти языкам, строя межъязыковые или мультиязыковые гибриды. Частным принципом при этом было такое искажение написания иноязычного слова, что звучание его напоминало какое-то английское, значение же возникшего гибрида получалось как минимум двойным, вбирая в себя значение исходного зримого слова и полученного слышимого. Таким образом, художник прибегнул к семантической гибридизации, в основе которой лежит соединение, скрещивание зрительных и слуховых образов, принадлежащих разным языкам. Гибридизация совершается внутри слова – минимальной единицы текста, представляя собой виртуозную и скрупулезную микротехнику. Эрудированный читатель невольно проведет здесь параллель с картинами Босха и отчасти Брейгеля. Оба художника создают собственные знаковые системы путем разъятия, измельчения обычных. А затем комбинируют, скрещивают эти системы. Если в обычной системе звучащих образов значащей единицей было слово, а зрительных образов – фигура, то у Джойса значащими становятся части слов, а у Босха – части фигур. Возможность такого разъятия базируется на эффекте синекдохи, который выступает в роли эвристического принципа.

Вещь художника тогда строится на особых дискурсах – парциальных, а текст условно разделяется на когнитивные парцелляты, лишь конвенционально соотносимые с синтаксическими структурами. В результате в тексте возникает смысловое уплотнение и гротескный эффект. По утверждению самого Джойса происходит «сверхоплодотворение» (super fecundation) слова, внедрение в него новых значений и ассоциаций. Тем не менее «сверхоплодотворенное» слово, не принадлежащее никакому языку и не ведающее никаких грамматических правил, попросту выпадает из системы нормальной коммуникации, и, следовательно, недоступно для восприятия читателя. В результате текст Джойса не говорит ничего, именно от того, что имеет сказать слишком много.

Автор явно недооценивал той бездны, которая пролегает между его текстом и ресурсами восприятия обычного читателя. Языковое чутье Джойса было настолько острее и тоньше обычного, что его «сверхоплодотворенные слова» искренне казались ему прозрачными, и он заверял: «Безусловно, любой образованный читатель может прочесть и понять эту книгу, если только будет не раз возвращаться к тексту». Очевидно, Джойс не думал о трудностях перевода своих текстов, возможно полагая, что "любой образованный читатель" обязан знать английский… В связи со всем сказанным нельзя не согласиться с утверждением А.В.

Анисимова: «Все тайны и разгадки бытия таятся в языке, поэтому просыпается интерес к древним мифам» [3,c. 18]. В нарисованном в романе Джойса мифологическом дискурсе в сущности наблюдается специфический тип семиозиса, который, как указывал Ю.М.Лотман в работе «Миф – имя – культура», сводится в общем к процессу номинации: знак в мифологическом сознании аналогичен собственному имени. Нельзя, однако, не подчеркнуть, что мифологический пласт естественного языка не сводится непосредственно к собственным именам, хотя они и составляют его ядро. Мифологическому миру присуще специфическое мифологическое понимание пространства:

оно, как мы видели на примере романа «Поминки по Финнегану» не предстает в виде признакового континуума, а являет собой совокупность отдельных объектов, носящих собственные имена. Само мифологическое пространство, по выражению Лотмана, «лоскутно», и «перемещение из одного locus’а в другой может протекать вне времени, произвольно сжиматься или растягиваться по отношению к течению времени в locus’ах, обозначенных собственными именами.

Заполненность мифологического пространства собственными именами придает его внутренним объектам конечный характер. Само мифологическое пространство всегда невелико и замкнуто, хотя в самом мифе речь может идти о масштабах космических. Чтобы передать эти космические масштабы, переводчик подобного рода текстов должен иметь энциклопедические познания в области культуры народа, с языка которого осуществляется перевод.

Знакомство с подобными текстами вызывает определенные сложности у читателя, но помогает войти в иное культурное пространство, что, в конечном итоге, способствует пониманию другого народа.

1. Лотман, Ю.М. Миф – имя – культура / Ю.М. Лотман // Избранные статьи: в 3-х т.

Т.1: Статьи по семиотике и типологии культуры. Таллин: Александра, 1992.- С.58-76.

2. Хорунжий С.С. Улисс в русском зеркале//Джойс Дж. Собр. Соч.:В 3 т..Т. Улисс/пер.с англ. В.Хинкиса и С.Хорунжего.- М.: ЗнаК, 1994. – С.363-381.

3. Анисимов А.А. Компьютерная лингвистика для всех: Мифы. Алгоритмы. Язык.Киев, 1991. – 217 с..

ОСНОВЫ ЭПИСТЕМОЛОГИИ ФАРАБИЗМА

Вопрос о том, какое значение для творчества аль-Фараби имело знакомство с трудами древнегреческих мыслителей, освещался достаточно подробно в связи с его воззрениями по философии, науке, социальным и политическим вопросам. Менее представленным аспектом являются, на наш взгляд, труды аль-Фараби по музыке. Сведения о жизни аль-Фараби свидетельствуют, что он был «искусным и эрудированным музыкантом» и прекрасным исполнителем на уде /лютне/. Слава об аль-Фараби как музыканта побудила хаманидского правителя Сайф ад-Даула /второе лицо после халифа во всем арабском мире, очень авторитетный был человек – А.К./ пригласить его поселиться в Алеппо, где к аль-Фараби и пришла известность «величайшего мусульманского философа». Ознакомление с Китаб аль-Мусика альКабир свидетельствует о том, что аль-Фараби был, пожалуй, самым значительным теоретиком музыки в средние века. По мнению Г.Фармера, по вкладу в музыкальную теорию, подготовленную древними греками, он не имел себе равных на Востоке и в Европе вплоть до ХУ века, когда появились труды Рамоса де Пареха (1440-1521) и Салинаса (1512-1590), выходцев из проникнутой духом арабской науки Испании [3, с. 6]. Китаб аль-Мусика альКабир Абу Насра аль-Фараби вышла в свет в Каире /1967 г/ на языке оригинала, с подробными примечаниями и предисловием, объемом более страниц. Основным источником для нашей статьи послужил перевод книги, подготовленный к изданию арабским ученым Гаттас Абд аль-Малик альХашба, под общей редакцией Махмуда Ахмада Хафни. В этом энциклопедическом труде аль-Фараби развивает материалистическую концепции музыки и освещает проблемы этого искусства в самых различных аспектах. Подробное описание этого сочинения дано в книге Отаназара Матякубова Фараби об основах музыки Востока [2;c. 428-429]. В предисловии к своему труду альФараби пишет о том, что нет смысла повторять музыкальную науку, которая осталось от древних, тем более, что из их воззрениях обнаруживаются ошибки. Исходя из этого, этой науке мыслитель посвящает две книги; первая посвящена основам музыкальной науки, вторая – «комментарии» взглядов древних авторов. Последняя книга, о которой пишет Абу Наср, до нас не дошла или, как полагают некоторые исследователи, не была написана вовсе. А некоторые ученые полагают, что «Вводные разделы /две главы/ в музыкальное искусство» Большой книги о музыке были написаны как самостоятельный трактат, возможно. Это та самая вторая книга, о которой упоминал альФараби. Как выше сказали отрарский философ посвятил значительную часть своих трудов музыке, представляется вполне естественным, если иметь в виду его следованию Аристотелю, исследовавшему философию музыки. На труды древнегреческих теоретиков музыки ссылался аль-Кинди (ум. В 874), но лишь ко времени аль-Фараби труды по музыке Аристотеля De Anima, Аристоксена, Эвклида, Никомаха, Птоломея, комментарии Фемистия к De Anima и другие были переведены на арабский язык [6; c. 85]. Примечательно, что благодаря этим переводам мусульманский мир обрел доступ к классическому наследию раньше Западной Европы, где труды древнегреческих мыслителей изучались преимущественно опосредовано, через Боэция, компендиумы Мартиануса Капеллы, Кассидора и Исидора Севильского [3, с. 6].

Помимо этого преимущества над современными ему теоретиками музыки у аль-Фараби была репутация профессионального практического музыканта.

На Большую Книгу аль-Фараби ссылались крупные фигуры как Ибн Сина в 1Х веке вплоть до нашего времени например, Тантави. Кроме того Второй Учитель подробно рассматривал проблемы музыки в Классификации наук и в Возникновении наук. Музыкальная теория Абу Насра аль-Фараби является частью, одним из проявлений его эпистемологического субстрата, предопределившего характер всей философии аль-Фараби.

Смотря на то, как исламские философы часто обращались к Платону, Аристотелю, Плотину, и при этом насколько правилен ход развития исламского Платонизма, Аристотелизма, Нового-Платонизма, мы не удивимся тому, как эпистемология, лежащая в основе школы этих трех философов, повлияла на исламских больших и малых мыслителей, и наконец, как отразилась на других прежде чем была проигнорирована. Для примера, эпистемология Аристотеля настолько захватила Фараби, что была он поставил себе цель изучить и проанализировать ее. Это исследование проведено только в целях вступления к разделу, на котором мы сосредоточимся, и остальные разделы будут в рамках двух основных эпистемологических вопроса: Что может быть познано? И как это может быть познано? То есть мы сконцентрируемся в основном на объеме и истоках знания и, во вторых, на способах обретния этого знания. Но эпистемология Фараби никаким образом не может быть построена на средневековом четырехугольником (математическая дисциплина, включающая в себя арифметику, геометрию, астрономию и музыку). Про широту эпистемологии сам Фараби дает такую подсказку: «Философское учение - это долгое изучение причин». Правда, для того чтоб можно было представить объем и источники знаний Фараби, мы чтоб обеспечить правильные рамки вступления, будем использовать здесь библиографические рамки, предложенные Никола Решером: под названием «Теория познания» из пяти арабских исследований Фараби. Из нижеприведенных, мы глубоко исследуем первые три, из фарабиевских источников. Это основные и исходные источники эпистемологии самого аль-Фараби:

1. Книга о классификации наук, Китаб Ихса ал-Улум.

2. Послание об интелекте, Рисала фи-л-Акл.

3. Книга Букв, Китаб аль-Хуруф. Также будем ссылаться в ходе дискуссии и на четвертую работу Книга указания пути к счастью, Китаб атТанбих ала Сабил ал Саада, Kitb’l-Tenbih ‘ala Sebili’s-Sa’de Греческая логика IX века стала сердцем и основой исламской эпистемологии. Она обеспечила «единственные систематические рамки знаний для интеллектуального выражения мусульманских ученых того времени». Логика была наукой «точного знания» (Ilme’l-yakn). Но логика в то же время «обеспечила обоснование и систему классификации для научных дисциплин»

[3, c. 10]. Все это было характерно и для Фараби. Он очень уважал логику, это очевидно из его Перечня наук. Привязанный к греческой логике великий логик был подвержен сомнениям и гневу религиозных людей, и еще заработал ненависть некоторых грамматиков. Вместе с тем, что его уважение к логике было основано на своей метафизике и внутренней философии, оно было классифицировано своим методом. Другими словами, логика обладала глубинным эпистемологическим измерением как в идеях, так и в классификации аль-Фараби. По мнению ал-Рабе, Фараби в Классификации наук уделил вторую главу теме логики, так как хотел защититься от сильных нападений грамматиков [8, c. 62]. Имея ввиду все вышесказанное, мы можем обратиться к более подробному рассмотрению содержания этого труда альФараби. Классификация наук это первая иллюстрация того, что может быть познано, по мнению аль-Фараби, а также объема и источников этого познания. По утверждению ар-Рабе, форма распределения тем в этой книге Фараби не случайны, а тщательно спланированы, хорошо продуманны, и логически умышленно поставлены в начало. По его утверждению, такое распределение философа отражает иной подход к философии, кроме того, это стало сильной парадигмой как для самых ранних классификаций в арабскоисламских трудах, так и для поздних из них. В то же время, эта книга в XII веке была дважды переведена на латинский /Хуаном Севильским и Жирардо Кремонским/, а позже и на испанский и иудейский языки, и удивила средневековую Европу. Фараби объясняет цель написания Классификации наук так:

В этой книге мы намерены перечислить науки /ал-улум/, которые в действительности признаны таковыми /науками/. Мы сообщим /читателю/ обо всем6 что каждая из них содержит, о состовляющих их частях и структуре каждой из этих частей. Так Фараби раскрывает читателю во вступлении свою цель, и помогает разделением на пять частей, приведенных ниже. Эти пять путей, может охарактеризовать все осуществление пять эпистемологических целей:

1. Читатель,- которого Фараби называл просто аль-инсан, т.е. человек, возможно желая таким образом подчеркнуть максимальную применимость и пользу своей классификации,- может верно оценить то, что он желает изучать в действительности глубоко и подробно.

2. Человек может сопоставить сравнение между различными науками с точки зрения их качеств и пользы.

3. Эта классификация может быть использована для доказательства неправильности чьих-то ошибочных утверждений о знаниях 4. В той же мере, эта классификация может определить насколько глубоки чьи-либо знания, или быть помощником в поиске знаний 5. Кто-нибудь, кто хочет стать ученым или разносторонний самоучка аль-мутааддиб, el’muta’addib и получить знания классификации из книги Фараби, может использовать по своему усмотрению [8, 63].

В классификации Фараби эти пять эпистемологических целей может быть кратко описано в этих пяти ключевых слов: оценивающий, сопоставляющий, критический, проверочный и самообучающий. Фараби, в отличие от аль-Газали (1058-1111) и Ибн Халдуна (1332-1406), в Классификации наук избегает от деления знания в целом на религиозные и философские, и предпочитает упорядочивать в классификации на пять глав, которые указаны ниже:

1. Первая глава: Наука о языке, el-Fasl’l-Evvel fi Ilmi’l-Lisn.

2. Вторая глава: Наука логики, el-Fasl’s-Sn fi Ilmi’l-Mantk.

3. Третья глава: Математические науки, el-Fasl’s-Slis fi Ilmi’tTa’lim.

4. Четвертая глава: Физика и метафизика, el-Fasl’r-Rb fi’l-Ilmi’tTabi’ ve Ilmi’l-Ilah.

5. Пятая глава: Гражданская наука, юриспруденция и калам: el-Fas’lHmis fi’l-Ilmi’l-Meden ve Ilmi’l-Fikh ve Ilmi’l-Kelm.

Так же, мы видим здесь восемь главных частей, на которые можно классифицировать знание. Сразу бросается в глаза то, что до начала изучения других наук, мы должны изучить язык и логику. Это полностью согласованно с исламской эпистемологией и наследием Греции. Фараби делил заголовки главных тем на подзаголовки. Для примера, Знания математики делящиеся на арифметику, геометрию, астрономию и музыку, или «четырехугольник», как это называлось в средневековье, он классифицирует на семь: арифметику /илм аль-адад/, геометрию /илм аль-хандаса/, оптику /илм альманазир, астрономию /илм ан-нуджум/, музыку /илм аль-мусика/, нака о тяжести /илм аль-аткал/ и механические приспособления /илм аль-хийал/. И эти заголовки разделены на подзаголовки, например, на практические /альамали/ и теоретические /ан-назари/.

Наука физика изучает физические тела /аль-аджсам ат-табииа/ и их свойства /аль-арад/ и опирается на четыре причины докторины Аристотеля.

Это: 1/ материальная причина /illet’l-heylniyye, the material cause): Вещество, из чего появилось это вещество или субстанция, появившаяся вследствии изменений, 2/ формальная причина (illet’s-sriye, the formal cause):

форма чего-то, полученная вконец после всех изменений, 3/ исполнительная причина (illet’l-fa’iliyye, efficient cause): побудитель чего-то к изменению, действие, побудившее изменение или источник изменения, 4/ окончательная причина (illet’l-gyiyye, the final cause): причина произошедшего с чем-либо изменения, конечная цель. Последующее восемь подпунктов также аристотелевские - наука физика может быть разделена таким образом: изучение основных физических, изучение природы и количества элементарных тел /альаджсам аль-басыта/; изучение исключений в физике; изучение основных свойств; изучение тел, происходящих из элементарной материи в чистом и смешанном видах; изучение материальной науки; изучение ботаники и наконец, изучение зоологии. Мы можем сказать, что последнее охватывает как человечество, так и животный мир, судя по ссылкам на Книгу о животных и Книгу о душе, или, используя более аристотелевские названия, на Historia Animalium и De Anima.

В третьих, как пример для деления основных восьми тем на подтемы, мы можем показать такой образ метафизики: наука, говорят, с самого начала спрашивает про творения, и основные онтологические характеристики творений; во вторых, смотрит на основы показа и доказательства на индивидуальные теоретические знания, и в третьих, изучает творения, которых нет среди твердых, материальных тел; а эти изучения, охарактеризованные Фараби с отрицательной стороны, заканчиваются при изучении самого Бога.

Классификации и подклассификации характеризуют Фараби как человека, имеющего ответ на любой вопрос, не важно, эта информация частичная либо отрицательная. Если сейчас спросим об объеме или источнике этой информации, ответ будет найти не трудно: информация в большом объеме, включает в себя все материальное и нематериальное и включает многое из того, что сам, Аристотель считал необходимым изучать и включать в собственный обширный труд.

Таким образом, эпистемология Фараби основана на двух противоположных явлениях: «позитивизме» Аристотеля и неоплатоническом «негативизме». Это отличает труды Фараби от других эпистемологических трудов.

1. Аль-Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата: Наука, 1972.

2. Аль-Фараби. Трактат о музыке. Алматы, 1982.

3. Ауэзова З.А. Познание в философии аль-Фараби// Аль-Фараби. Алматы, 1998.

4. Касымжанов А.Х. Стелы Кошо Цайдама. Алматы, 1998.

5. Касымжанов А.Х. Пространство и время великих традиций. Алматы, 2001.

6. Majid Fakhri. Al-Farabi. Oxford, 2002 /на англ. языке/ 7. Философский словарь, «Эпистемология». Алматы, 2004.

8. Ian Richard Netton. Farabi ve Okulu.Ankara “Elis Yayinlan”, 2005 /на турецком языке.

«МЕРТВЫЙ ГОРОД» КАК ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНОЕ ЯВЛЕНИЕ

"Мертвым городом" мы назовем город, в котором есть все: дома, магазины, автомобили, деревья, автобусные остановки, но нет ни единой живой души. Города почти всегда возникали исходя из экономической целесообразности, в них выстраивались социальные иерархии, складывалась своя культура, обычаи, традиции, порядки. Перекрестки торговых дорог, перевалочные пункты на водных путях становились центрами зарождения городской жизни. Они вырастали из маленьких поселений или отстраивались с нуля согласно Госпланам. До многих из таких городов сегодня есть дело только мародерам и сталкерам.

Американка Джейн Джекобс написала о жизни и смерти городов еще в середине 20 века, и ее книга уже трижды переиздавалась (1961, 1989 и год). Автор рассматривает город или городскую экосистему как совокупность физико-экономико-этических процессов, происходящих в определенный промежуток времени в городе и его ближних окрестностях. По мнению автора, нарушение баланса процессов в этой системе становится угрозой благополучию города и может привести к его смерти.

И действительно, США является лидером среди стран, где явление приобрело массовый характер. Небольшой экскурс в историю показал, что на сегодняшний день в Америке насчитывается более 250 необитаемых городов.

Составлены каталоги, карты и фото репортажи, классифицирующие и систематизирующие эти города по штатам. Колорадо, Невада, Калифорния, НьюМексико, Аризона, Монтана, Юта, Айдахо – в каждом из этих штатов не менее двух десятков забытых населенных пунктов, где когда-то била ключом жизнь и была прекрасно развита инфраструктура. Каждый штат США волен похвастать десятком-другим городов-призраков, большинство из которых до наших дней не сохранились. Мертвые города Америки – это бывшие поселения старателей и шахтеров, заводчан и скотоводов, тех, кому дикий запад обязан своим развитием.

Так, город Боди с 1962 г. оберегается от полного разрушения как памятник старины, ежегодно обозреваемый 200 тысячами туристов. Эти руины горды статусом национального Исторического парка, такого вот «плюшевого» города-призрака. Золотая звезда Боди закатилась в 1913 г., когда перестала издаваться местная газета. Закрылась самая важная шахта, а в 1917 году разобрали местную ветку железной дороги. Почтовое отделение в Боди работало до закрытия последней шахты в 1942 г., в связи с всеобщим перепрофилированием экономики США на удовлетворение нужд армии и флота.

Так же в Америке к югу от современного города-призрака Кларкдейла (Аризона ) находится еще более древний мертвый город - Национальный памятник Тузигут (англ. Tuzigoot National Monument), представляющий собой руины древних 2-3 этажных сооружений на вершине известняковой скалы на высоте 36 метров над долиной реки Верде. Территория национального парка занимает 58 акров. На языке апачей слово Тузигут означает «изогнутая вода»

по форме близлежащего озера Пекс, являющегося изогнутым заливом реки Верде. Тузигут построили индейцы племени синагуа в период 1125–1400 гг., и сохранившиеся руины - это одни из лучших свидетельств культуры и быта синагуа в Америке. Тузигут находится на земле, которая ранее принадлежала горнодобывающей корпорации «Фелпс Додж». Корпорация продала землю округу Явапай (Yavapai) за символическую цену в 1 доллар, что позволило провести раскопки, финансируемые из федерального бюджета. Позднее, округ передал землю федеральному правительству. Раскопки Тузигута проводились в 1933—1935 гг. В 1935—1936 г. руины были реставрированы, сегодня открыт исторический музей и центр культуры синагуа для туристов и посетителей.

По утверждению некоторых историков Россия впервые столкнулась проблемой вымирания городов после революции 1917 года. Люди покидали города и ехали в деревни. Феномен получил развитие после Второй мировой войны. Сначала в государствах «семерки» – 80% умирающих городов до 1989-го были в этих индустриальных государствах. Причинами могут быть стихийные бедствия и катаклизмы, истощение ранее изобилующих различными богатствами природных источников, военные действия, закрытие стратегических объектов, действия различных религиозных сект, необъяснимые явления или даже простая оплошность.

Вспомним Сибирь, Северный Урал, Якутию и Дальний Восток, где когда-то раскинулся архипелаг ГУЛАГ. Трудно сказать, сколько там было лагерей. Документы уничтожались, а лагерь сносить забывали. По сей день эти пустынные лагерные города существуют. Вместе с ними простаивает и ветшает неучтенная недвижимость, сотни тысяч акров земли, которую можно было бы использовать.

Есть города, помнящие дух экологических трагедий и катаклизм. Достаточно назвать Чернобыль, небольшой городок районного значения, расположенный в Киевской области на реке Припять. Он так бы и остался без внимания общественности, если бы не катастрофа 1986 года, превратившая уютный зеленый город в город – призрак. До аварии, носившей мировой характер, в Чернобыле проживало немногим больше 12 тысяч человек, теперь же тут остались служащие предприятий в Зоне отчуждения и местные жители, отказавшиеся от эвакуации – в основном, пожилые люди. С недавних пор унылое существование мертвого города оживляется небольшими стайками туристов. В настоящее время город Припять остается «мертвым» городом.

Пустующие здания постепенно приходят в упадок, разрушается система городских коммуникаций. Городские улицы часто становятся местом драк охотников за артефактами, интерес которых к катастрофе объяснить трудно.

Есть случаи вымирания городов в связи с появлением в них различных заболеваний. Таким местом является десяток брошенных поселков около «Чертова кладбища» (район реки Ковы, притока Ангары).

Достаточно распространенной причиной разрухи является простая человеческая «оплошность» или историческая халатность, достаточно вычеркнуть город из истории страны, стереть из всех документов. Так, в России существовала масса объектов с кодовыми именами – Арзамас-16, Мирный-3, Семипалатинск-4. После того как секретность снимали, территория объекта превращалась в обычный город, но люди, утратив работу, уезжали из этих пунктов. Городская культура здесь переставала существовать.

Другой сценарий омертвения города – природные катастрофы. Так печально известен город Нефтегорск на Сахалине, полностью разрушенный сильнейшим землетрясением. Нефтегорск – задумывался как вахтовый поселок нефтяников, здесь было четыре детских сада и одна десятилетка, в году готовившая проводить во взрослую жизнь 26 выпускников, для которых 25 мая прозвенел последний школьный звонок. Вместе с 19 выпускниками в ночь с 28 на 29 мая от землетрясения в 10 баллов погибло более двух тысяч нефтегорцев. Город не был восстановлен.

Есть подобные селения и недалеко от Москвы, в Рязанской области.

Достаточно вспомнить поселок под названием Курша-2. На поселок набросился целый огненный шквал. Не редкость и «утонувшие» города-призраки.

Так, легендарный град Китеж исчез в водах озера Светлояра, чтобы однажды, в конце времен, подняться из пучины. Молога, Корчева – небольшие купеческие города на Волге – оказались затопленными при поднятии уровня реки.

Знаменит на весь мир исчезнувший при создании Рыбинского водохранилища город Молога, потомки жителей которого до сих пор ежегодно выпускают альманахи воспоминаний о нем. Причиной вымирания городов может стать и истощение земли и полезных ископаемых, ради которых они возводились.

Над некоторыми местами, ставшими ныне мертвыми городами, словно изначально довлел какой-то рок, все окружено мистикой и хранит дух древних культур, традиций, народов. Даже названия для поселений выбирались как будто бы нарочно. Самый известный из таких оставленных посёлков Кадыкчан Магаданской области, в переводе с эвенкского языка это название означает «Долина смерти». В нескольких десятках километров от приполярной шахтерской Воркуты лежит в руинах поселок городского типа ХальмерЮ, что в переводе с ненецкого означает "долина мертвецов". Население резко уменьшилось к 1994 году. "Хальмер-Ю" в переводе с ненецкого означает «Река в долине смерти». Есть также такой вариант перевода, как «Мёртвая река». Халь-Долина, мер - смерть, Ю - река. Кочевые оленеводы ненцы считали Хальмер-Ю священным местом. Сюда свозили своих покойников, и никто никогда не пытался поселиться в таком месте. Советской власти ненецкие обычаи показались полным анахронизмом, тем более что рядом с Хальмер-Ю нашли залежи угля. Для начала, в 30-е гг. была осуществлена "лагерная колонизация" "долины мертвецов", только добавившая Хальмер-Ю дурной славы всеобщего кладбища. Хальмер-Ю — бывший посёлок городского типа (город-призрак) в Республике Коми, был подчинён Горняцкому райсовету г. Воркуты. Производилась добыча угля (Печорский угольный бассейн).

В конце 1993 года правительство РФ приняло постановление о ликвидации бесперспективной шахты и расселении поселка.

Исторически, в западных странах первой причиной вымирания городов была индустриализация, потому что на определенном этапе производство стало возможным с меньшими затратами рабочей силы и перестало играть в жизни людей основную роль, технологии вытеснили человека с привычных рабочих мест. Вторая причина – субурбанизация как мода и тенденция: люди приобретали землю в пригороде и строили там домик, что стало признаком хорошего тона и показателем высокого уровня жизни, престижности.

Особый интерес с точки зрения культуры и истории представляют самые древние мертвые города, существование и исследование которых проливает свет на факты культуры, быта, традиций древних народов и стран, сообщает новые сведения для понимания прошлого отдельных регионов и целых цивилизаций.

Так существует группа "мертвых" или "забытых" городов в Сирии.

Насчитывается до 700 заброшенных поселений на северо-западе страны, между Алеппо и Хама. Построенные в 5 веке нашей эры, они представляют по большей части, останки христианской архитектуры эпохи Византийской империи. Среди этих городов можно видеть Церковь святого Симеона и Аль Бару. Эти древние поселения занимают территорию в 20 - 40 километров шириной, общей протяженностью до 140 километров, разбросаны по возвышенностям. Самые крупные пики - гора Симеон и гора Курд, и горы Харима.

Существует мнение, что эти поселения представляют собой не что иное, как деревни зажиточных сирийских крестьян, и не имеют признаков городской жизни. Хорошо сохранившаяся архитектура этих поселений свидетельствует о высоком достатке жителей, скорее всего зарабатывавших на жизнь как крестьяне-торговцы, продававших соседям оливковое масло в конце эпохи античности. По другим версиям, это были очень богатые селения городского типа, сложившиеся и процветающие за счет своего выгодного положения вдоль главных торговых маршрутов Византийской империи, и историки и археологи ищут здесь следы городской культуры этих городов. После арабского завоевания, торговые маршруты менялись и эти города потеряли свой статус и основной источник своего благополучия и экономического развития. Исходя из последней точки зрения, можно предположить, что поселенцы постепенно оставляли свои дома и города, перебирались в другие населенные пункты, которые процветали в период Арабского владычества и дали толчок развитию других городов. Несмотря на время и смены владык, многие из этих "городов" очень хорошо сохранились, они представляют неподдельный интерес для туристов и археологов, историков и антропологов, искусствоведов и культурологов. Уже сейчас ведутся археологические и реставрационные работы на части объектов. Часть "мертвых" городов Сирии являются объектами ЮНЕСКО.

1. Джейн Джекобс. Смерть и жизнь больших американских городов./ Пер. с англ.

М.: Новое изд-во, 2011г. - 460 с.

2. www. ghosttowngallery.com 3. www. ghosttown.com 4. www. ghosttown.info 5. www. wikipedia. org

class='zagtext'> ОТВЕТСТВЕННОСТЬ КАК СУБСТАНЦИАЛЬНАЯ

ОСНОВА БЫТИЯ

Вся жизнь слагается из поступков, более того - жизнь в целом может быть рассмотрена как сложный комплексный поступок. В начале ХХI века, когда люди под воздействием почти полуторавекового духовного кризиса стремятся получить от жизни все и сейчас, при этом не нести ни какой ответственности, а человек для человека превращается всего лишь в средство потребления или источник наслаждения в виде «фастфуда» («быстрой еды»), на наш взгляд, морально устойчивое общество должно иметь под собой такую субстанциальную основу как ответственность и уметь проявлять ее. Это путь к выходу из цивилизационного кризиса.

Исследователь В.А.Тархов исходя из буквального словесного смысла термина «ответственность», а именно из того, что «в русском языке ответственность определяется как обязанность, необходимость дать отчет в своих действиях, поступках и т.п.», полагает, что, «когда общественные отношения осуществляются нормально, ответственность существует, но не применяется.

Если же нарушаются правила поведения, не исполняются обязанности, то появляется необходимость в авторитарном призвании к ответственности».

В истории философской мысли понятие ответственности связывалось со свободой воли и вменяемостью человека при совершении действия, с осознанием своего предназначения и долгом за его исполнение, а так же дальнейшим ответом за этот сделанный выбор. Нами в расчет берется тот исторический факт, что именно в Древней Греции и Риме впервые в истории сложились идея свободы, ростки демократии (хотя и рабовладельческой) и тем самым возникли условия для расцвета личности и индивидуальности и гражданского общества. С точки зрения Платона, каждое сословие должно выполнять перед обществом свои обязанности. Достоинством воинов является мужество, правителей – мудрость, а ремесленники и земледельцы должны обладать умеренностью. Функция ответственности, подчеркивает Платон, состоит в том, что она создает согласие и гармонию в обществе на основе выполнения отдельными людьми и сословиями своих социальных функций [См.: 6]. Другим примером решения проблемы ответственности в рамках античной философии является учение Аристотеля о произвольных и непроизвольных действиях. В традициях классической философии они обычно трактуются как свобода и ответственность. В «Никомаховой этике» Аристотель подчеркивал, что добродетель – это прежде всего отношение к своим обязанностям, добросовестное выполнение своего долга. Но не обо всех человеческих делах люди принимают решение, а лишь о том, «что зависит от нас и не бывает одинаковым», следовательно, ответственность возникает там, где существует свобода выбора при принятии решений [2, с. 83].



Pages:   || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 11 |
Похожие работы:

«Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры МИГРАЦИИ БЕЗ ГРАНИЦ ЭССЕ О СВОБОДНОМ ПЕРЕДВИЖЕНИИ ЛЮДЕЙ Под редакцией АНТУНА ПЕКУ и ПОЛЯ ДЕ ГЮШТЕНЕРА МИГРАЦИИ БЕЗ ГРАНИЦ ЭССЕ О СВОБОДНОМ ПЕРЕДВИЖЕНИИ ЛЮДЕЙ Под редакцией Антуана Пеку и Поля де Гюштенера Перевод на русский язык Александра Калинина Редакторы русской версии: Жанна Зайончковская и Елена Тюрюканова Серия Исследования в области социальных наук МИГРАЦИИ БЕЗ ГРАНИЦ ЭССЕ О СВОБОДНОМ ПЕРЕДВИЖЕНИИ ЛЮДЕЙ Под...»

«3 ОГЛАВЛЕНИЕ стр. 1. ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ ДИСЦИПЛИНЫ – ОБЩЕСТВЕННОЕ ЗДОРОВЬЕ И ЗДРАВООХРАНЕНИЯ, ЭКОНОМИКА ЗДРАВООХРАНЕНИЯ, ЕЁ МЕСТО В СТУКТУРЕ ОСНОВНОЙ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ ПРОГРАММЫ..3 2. КОМПЕТЕНЦИИ ОБУЧАЮЩЕГОСЯ, ФОРМИРУЕМЫЕ В РЕЗУЛЬТАТЕ ОСВОЕНИЯ ДИСЦИПЛИНЫ – ОБЩЕСТВЕННОЕ ЗДОРОВЬЕ И ЗДРАВООХРАНЕНИЯ, ЭКОНОМИКА ЗДРАВООХРАНЕНИЯ..4 3. ОБЪЕМ ДИСЦИПЛИНЫ И ВИДЫ УЧЕБНОЙ РАБОТЫ 4. СОДЕРЖАНИЕ ДИСЦИПЛИНЫ 4.1 Лекционный курс..5 4.2 Практические занятия 4.3.Самостоятельная внеаудиторная работа студентов.. 5.МАТРИЦА...»

«ЭТНОС И КУЛЬТУРА © ЭО, 2005 г., № 1 В. В. Т р е п а в л о в О Б Р А З РУССКИХ В ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ НАРОДОВ РОССИИ XVII-XVIII вв.* В результате расширения Российского государства, особенно со второй половины XVI в., русские вступили в общение с народами присоединенных территорий. Первоначальные точечные контакты со временем стали массовыми и повседневными. Характер этих контактов (мирный или враждебный), содержание (хозяйственное или политическое), социальный уровень (элитный или всеобщий) зависели...»

«Содержание: 1. Урок 1. Практика быстрого чтения за 10 минут 2 2. Урок 2. Как правильно повторять 4 3. Урок 3. Как научиться читать быстрее 8 4. Урок 4. Как правильно работать с текстом 13 5. Урок 5. Практика 15 6. Урок 6. Практикуемся не на скорость, а на понимание текста 28 7. Заключение 33 Эффективный курс быстрого чтения http://www.fastread.info/ Страница 1 Урок 1. Читать 100 страниц в час – это минимальные требования на сегодняшний день к любому высокооплачиваемому работнику. От того как мы...»

«1. Информация из ФГОС, относящаяся к дисциплине 1.1. Вид деятельности выпускника Дисциплина охватывает круг вопросов относящиеся к виду деятельности выпускника: ЭВМ, системы и сети; программное обеспечение автоматизированных систем. 1.2. Задачи профессиональной деятельности выпускника В дисциплине рассматриваются указанные в ФГОС задачи профессиональной деятельности выпускника: Проектирование программных и аппаратных средств; Применение современных инструментальных средств при разработке...»

«Аналитическая часть к результатам деятельности образовательной организации высшего образования, подлежащей самообследованию Национальный исследовательский технологический университет МИСиС Наименование образовательной организации Регион, г.Москва почтовый адрес 119049, РФ, г.Москва, Ленинский проспект, д.4 Министерство образования и науки Российской Федерации Ведомственная принадлежность 1.Общие сведения об учреждении Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего...»

«Hortus botanicus, 2012, http://hb.karelia.ru АННОТИРОВАННЫЙ СПИСОК ИНТРОДУЦИРОВАННЫХ ВИДОВ ТРАВЯНИСТЫХ РАСТЕНИЙ, КУЛЬТИВИРУЕМЫХ В ГОРОДЕ ПЕТРОЗАВОДСКЕ Г. С. Ан ти пи на i, Е. А. Ш уйска я, Е. П. Гна тю к, Е. Л. Р ох л о ва Петрозаводск – столица Республики Карелия, таких растений с каждым годом расширяется (Растепромышленный, транспортный и туристический ния и лишайники города Петрозаводска, 2010). центр Северо-западного федерального округа России. Основные методические подходы к...»

«Ответы на вопросы (в глобальной сети интернет) (часть вторая) Какое мировоззрение человека более правильное – религиозное или научное? Olesya Astakhova (Олеся Астахова) (ответ): Детям в школе можно дать как научную, так и религиозную картины мира (может быть, создать предмет религиоведения). А потом уж дети пусть сами разбираются – что более правильно. Вообще, можно быть верующим человеком (те, кто верят в Бога), но заниматься наукой и раскрывать новые законы Природы (которые более четко...»

«СОДЕРЖАНИЕ 1. Общие положения 1.1. Определение 1.2. Нормативные документы для разработки ОПОП по направлению подготовки 120700.62 Землеустройство и кадастры 1.3. Общая характеристика ОПОП бакалавриата 1.4. Требования к уровню подготовки, необходимые для освоения ОПОП 2. Характеристика профессиональной деятельности выпускника ОПОП 2.1 Область профессиональной деятельности выпускника 2.2 Объекты профессиональной деятельности выпускника 2.3 Виды профессиональной деятельности выпускника 2.4 Задачи...»

«СОДЕРЖАНИЕ 1 ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ 3 1.1 Нормативные документы для разработки ООП ВПО 3 Общая характеристика ООП ВПО 3 1.2 1.2.1 Цель (миссия) ООП ВПО 3 1.2.2 Срок освоения ООП ВПО 4 1.2.3 Трудоемкость ООП ВПО 4 1.3 Требования к уровню подготовки, необходимому для освоения ООП ВПО 4 2 ХАРАКТЕРИСТИКА ПРОФЕССИОНАЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВЫПУСКНИКА 5 2.1 Область профессиональной деятельности выпускника 2.2 Объекты профессиональной деятельности выпускника 2.3 Виды профессиональной деятельности выпускника 2.4...»

«011352 Настоящее изобретение относится к способу борьбы с нежелательной растительностью в культурах полезных растений, например, однодольных культурных растений, таких как зерновые культуры, рис, кукуруза, картофель и сахарный тростник, путем применения синергетической комбинации соединений. В средствах защиты растений желательно повысить удельную активность активного ингредиента и надежность действия. Согласно изобретению неожиданно было установлено, что комбинация переменных количеств по...»

«Книга Анатолий Кондрашов. 3333 каверзных вопроса и ответа скачана с jokibook.ru заходите, у нас всегда много свежих книг! 3333 каверзных вопроса и ответа Анатолий Кондрашов 2 Книга Анатолий Кондрашов. 3333 каверзных вопроса и ответа скачана с jokibook.ru заходите, у нас всегда много свежих книг! 3 Книга Анатолий Кондрашов. 3333 каверзных вопроса и ответа скачана с jokibook.ru заходите, у нас всегда много свежих книг! Анатолий Павлович Кондратов 3333 каверзных вопроса и ответа Книга Анатолий...»

«.COIJIACOBAHO'' flpe4ce4arenr Yuparurfl rorrleroCosera 2012r. PAEOIIA' IIPO|PAMMA IIo oKPyxa{rcrrlEMy Mr4Py B 1-X KJIaccaX Ha 2012-2013yqe6Hbrfi roA YqrErels: Alnarosa ILVI. EepecroBa H.A. Bau-rcu-rraH E.lI. Yrruua E.lI. PaccuorpeHo Ha3ace4anuur yuurelefi MO HAII€UIbHbIX KJIACCOB or aBrycra2012r. flpororcor a Nn Рабочая программа по окружающему миру для 1 класса на 2012-13 учебный год Пояснительная записка Программа разработана на основе Федерального государственного образовательного стандарта...»

«ББК 63.3 (2Р 345-Бел)я25 Управление культуры Белгородской области Белгородская государственная универсальная научная библиотека К 17 Отдел краеведческой литературы Главный редактор Н. Рожкова Ответственный за выпуск С. Бражникова Составители И. Медведева, Г. Захарова, Е. Зубова КАЛЕНДАРЬ К 17 Календарь знаменательных и памятных дат БелгородЗНАМЕНАТЕЛЬНЫХ И ПАМЯТНЫХ ДАТ ской области на 2009 год / Белгор. гос. универс. науч. б-ка, БЕЛГОРОДСКОЙ ОБЛАСТИ Отд. краевед. лит. ; сост.: И. Медведева, Г....»

«Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || yanko_slava@yahoo.com || http://yanko.lib.ru Сканирование и форматирование: Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || yanko_slava@yahoo.com || http://yanko.lib.ru || Icq# 75088656 || Библиотека: http://yanko.lib.ru/gum.html || update 11.03.06 РОЛАН БАРТ СИСТЕМА МОДЫ СТАТЬИ ПО СЕМИОТИКЕ КУЛЬТУРЫ Барт Р. = Система Моды. Статьи по семиотике культуры. - М., 2003. - 512 с. 1 Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru ||...»

«з ь а ь м а ш н и з ш и м * ооп- н$лм*зп1шрК ачилыгг'аз!* ИЗВЕСТИЯ АКАДЕМИК, НАУК АРМЯНСКОЙ ССР ч ДшошршЦш^шС ц^шш^шСОЬр 1947, X ! * Общественные науки \№ \ С. Н. Замятнин Находки нижнего палеолита в Армении Д о недавнего времени наличие на территории Армении следов культуры человека ч е т в е р т и ч н ^ о периода оставалось проблематичным. Известные находки Ж. де Моргана, опубликованные им около сорока лет назад 1, у самого исследователя вызывали колебания в определении их хронологии и в...»

«Государственное бюджетное учреждение культуры Архангельской области Архангельская областная научная ордена Знак Почета библиотека имени Н.А. Добролюбова Библиотечная практика: новое, полезное, интересное Информационный сборник (Дайджест) Выпуск 3 Составители: О.Н. Кирюх, главный библиотекарь сектора текущего комплектования отдела формирования ДФ и организации каталогов Ю.В. Коптяева, ведущий библиограф отдела библиотечного развития Перечень использованных источников: Библиополе. – 2012. - № 8,...»

«THE LEXICONS Of PSYCHIATRY BY THE WORLD HEALlH ORGANIZATION Lexicon of Psgchiatric and Mental Health Terms Second Edition World Healt.h Organization Geneva 1994 Lexicon of Alcohol and Drug Terms World Health Organization Geneva 1997 Lexicon of Cross-Cultural Terms in Mental Health World Health Organization Gen('va 1994 ~8)~~ k II S', ~ I' II' ~ World Health Organization ДЕКСИКОЛЫ ПСИХИАТРИИ ВСЕМИРНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ ЗДРАВООХРАНЕНИЯ Лексикон осахоатрических о относящихся к психическому зуоровью...»

«ПОДМОСКОВЬЕ В ВЫПУСКЕ: СОВМЕСТНЫЙ ПРОЕКТ ПРАВИТЕЛЬСТВА МОСКОВСКОЙ ОБЛАСТИ И ЛГ Тропами Андрея Белого Талдомские журавли Дебют в Серпухове КУЛЬТУРНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ Очарованье Выпуск малых городов ВЕЛИКАЯ ПОБЕДА СОБЫТИЕ Никто не забыт В гармонии с природой В ышел первый том многотомного издания Книга памяти. Народный художник России скульптор Сергей КаОни погибли в битве под Мозанцев создал уникальный парк на своём участке сквой. 1941–1942. Это справочв Истринском районе. И этот парк вместе с худо-...»

«Министерства спорта Российской Федерации Федеральное государственное бюджетное учреждение САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ НАУЧНО-ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ ИНСТИТУТ ФИЗИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ 191040, Санкт-Петербург, Лиговский пр, 56, корпус Е,. Тел./факс (812) e-mail: office@spbniifk.ru (http://www.spbniifk.ru) ОКПО 02926925, ОГРН 1027806893751, ИНН/КПП 7813047576/781301001 Отчет о проведении исследований в рамках научно-исследовательской темы МЕТОДЫ БЕЗДОПИНГОВОГО ПОВЫШЕНИЯ РАБОТОСПОСОБНОСТИ И СОРЕВНОВАТЕЛЬНОЙ...»






 
© 2014 www.kniga.seluk.ru - «Бесплатная электронная библиотека - Книги, пособия, учебники, издания, публикации»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.